Gaura Purnima - Apparizione
Sri Caitanya Mahaprabhu
Gaura Purnima, l'anniversario dell'apparizione del Signore Sri Caitanya Mahaprabhu, che è Krishna stesso nel ruolo del Suo devoto. Egli apparve nel 1486 a Mayapur, Bengala Occidentale.
"Caitanya Mahaprabhu nacque a Mayapur nella città di Nadia subito dopo il tramonto, la sera del 23° Phalguna (1407 Sakadba), corrispondente al 18 febbraio 1486 dell'era cristiana. La luna fu eclissata al momento della sua nascita e la gente di Nadia era allora impegnata, come era consuetudine in tali occasioni, a fare il bagno nel Bhagirathi con forti applausi e Haribol. Suo padre, Jagannatha Misra, un povero "brahmana" dell'ordine vedico, e sua madre, Saci-devi, una brava donna modello, entrambi discendevano da una stirpe di "brahmana" originariamente residente a Sylhet. Mahaprabhu era un bellissimo bambino e le signore della città venivano a vederlo portando dei regali. Il padre di sua madre, Pandita Nilambara Cakravarti, un rinomato astrologo, predisse che il bambino sarebbe diventato un grande personaggio nel tempo; e, quindi, gli diede il nome di Visvambhara. Le signore del vicinato lo chiamarono Gaurahari per via della sua carnagione dorata e sua madre lo chiamò Nimai per via dell'albero "nimba" vicino al quale era nato. Per quanto fosse bello il ragazzo, tutti amavano di cuore vederlo ogni giorno. Crescendo, divenne un ragazzo capriccioso e giocoso. Dopo il suo quinto anno, fu ammesso in un pathasala dove imparò il bengalese in brevissimo tempo. "La maggior parte dei suoi biografi contemporanei ha menzionato alcuni aneddoti riguardanti Caitanya che sono semplici resoconti dei suoi primi miracoli. Si dice che quando era un neonato tra le braccia di sua madre piangeva continuamente e quando le vicine gridavano "Haribol" si fermava. Così c'era un continuo pronunciare "Haribol" in casa, preannunciando la futura missione dell'eroe. È stato anche affermato che quando sua madre gli dava dei dolciumi da mangiare, mangiava argilla al posto del cibo. Sua madre, chiedendone il motivo, affermò che poiché ogni dolcetto non era altro che argilla trasformata, poteva mangiare anche argilla. Sua madre, che era anche la consorte di un "pandita", spiegò che ogni articolo in uno stato speciale era adattato a un uso speciale. La terra, mentre era nello stato di una brocca, poteva essere usata come un vaso per l'acqua, ma nello stato di un mattone un tale uso non era possibile. L'argilla, quindi sotto forma di dolciumi era utilizzabile come cibo, ma l'argilla nei suoi altri stati no. Il ragazzo fu convinto e ammise la sua stupidità nel mangiare l'argilla e accettò di evitare l'errore in futuro.
Si dice che un brahmana in pellegrinaggio divenne ospite nella sua casa, cucinò del cibo e lesse la grazia con la meditazione su Krishna. Nel frattempo il ragazzo arrivò e mangiò il riso cotto. Il 'brahmana', stupito dall'atto del ragazzo, cucinò di nuovo su richiesta di Jagannatha Misra. Il ragazzo mangiò di nuovo il riso cotto mentre il 'brahmana' stava offrendo il riso a Krishna con la meditazione. Il 'brahmana' fu convinto a cucinare per la terza volta. Questa volta tutti gli inquilini della casa si erano addormentati, e così il ragazzo si mostrò come Krishna al viaggiatore e lo benedisse. Il 'brahmana' quindi si perse nell'estasi all'apparizione dell'oggetto della sua adorazione.
È stato anche affermato che due ladri rapirono il ragazzo dalla porta di casa di Suo padre con l'idea di rubare i Suoi gioielli e Gli diedero dei dolciumi lungo la strada. Il ragazzo esercitò la Sua energia illusoria e ingannò i ladri riportandoli a casa Sua. I ladri, per paura di essere scoperti, lasciarono lì il ragazzo e fuggirono. Un altro atto miracoloso che è stato descritto è la richiesta del ragazzo e l'ottenimento da Hiranya e Jagadisa di tutte le offerte che avevano raccolto per adorare Krishna nel giorno di Ekadasi. Quando aveva solo quattro anni, si sedette sulle pentole da cucina scartate che non erano considerate adatte da Sua madre. Spiegò a Sua madre che non c'era questione di santità o empietà per quanto riguarda le pentole di terracotta gettate via dopo aver finito di cucinare. Questi aneddoti si riferiscono alla Sua tenera età fino al quinto anno.
"All'ottavo anno, fu ammesso nella tola di Gangadasa Pandita a Ganganagara, vicino al villaggio di Mayapur. In due anni divenne un esperto di grammatica e retorica sanscrita. Le sue letture successive furono di natura autodidattica nella sua stessa casa, dove aveva trovato libri importantissimi appartenenti a suo padre, che era lui stesso un 'pandita'. Sembra che leggesse lo 'smirti' nel suo studio, e anche lo 'nyaya', in competizione con i suoi amici, che allora studiavano sotto il celebre 'pandita' Raghunatha Siromani.
"Ora, dopo il decimo anno della sua età, Caitanya divenne un discreto studioso di grammatica, retorica, 'smirti' e 'nyaya'. Fu dopo questo che suo fratello maggiore Visvarupa lasciò la sua casa e accettò l''ashrama' (stato) di 'sannyasi' (asceta). Caitanya, sebbene fosse un ragazzino, consolò i suoi genitori, dicendo che li avrebbe serviti con l'intento di compiacere Dio. Subito dopo, suo padre lasciò questo mondo. Sua madre era estremamente dispiaciuta e Mahaprabhu, con il suo solito aspetto contento, consolò la madre vedova.
Fu all'età di 14 o 15 anni che Mahaprabhu sposò Laksmidevi, la figlia di Vallabhacarya, anche lui di Nadia. A quell'età era considerato uno dei migliori studiosi di Nadia, allora rinomata sede della filosofia 'nyaya' e dell'apprendimento del sanscrito. Per non parlare degli 'smarta pandita', i 'Naiyayika' avevano tutti paura di confrontarsi con Lui in discussioni letterarie. Essendo un uomo sposato, andò nel Bengala orientale sulle rive del Padma per acquisire ricchezza. Lì mostrò la sua cultura e ottenne una buona somma di denaro. Fu in questo periodo che predicò il Vaisnavismo, a intervalli. Dopo avergli insegnato i principi del Vaisnavismo, ordinò a Tapanamisra di andare a vivere a Benares. Durante la sua residenza nel Bengala orientale, sua moglie Laksmidevi lasciò questo mondo a causa degli effetti del morso di un serpente. Al suo ritorno a casa, trovò sua madre in uno stato di lutto.
La consolò con una lezione sull'incertezza delle vicende umane. Fu su richiesta di sua madre che sposò Visnupriya, la figlia di Raja Pandita Sanatana Misra. I suoi compagni lo raggiunsero al suo ritorno dal pravasa o soggiorno. Ora era così famoso che era considerato il miglior pandita di Nadia. Kesava Misra del Kashmir, che si era definito il Grande Digvijayi, venne a Nadia con l'intenzione di discutere con il "pandita" di quel posto. Temendo il cosiddetto pandita conquistatore, i professori di tola di Nadia lasciarono la loro città con il pretesto di un invito. Kesava incontrò Mahaprabhu al Barokona-ghata a Mayapur, e dopo una brevissima discussione con Lui fu sconfitto dal ragazzo, e la mortificazione lo obbligò ad andarsene. Nimai Pandita era ora il più importante 'pandita' dei Suoi tempi.
"Fu all'età di 16 o 17 anni che viaggiò a Gaya con una schiera di suoi studenti e lì ricevette la sua iniziazione spirituale da Isvara Puri, un 'sannyasi' Vaisnava e un discepolo del rinomato Madhavendra Puri. Al suo ritorno a Nadia, Nimai Pandita divenne predicatore religioso e la sua natura religiosa divenne così fortemente rappresentata che Advaita Prabhu, Srivasa e altri che prima della nascita di Caitanya avevano già accettato la fede Vaisnava rimasero stupiti dal cambiamento del giovane. Non era più un 'naiyayika' contendente, uno 'smarta' litigioso e un retore critico.
Svenne al nome di Krishna e si comportò come un uomo ispirato sotto l'influenza del suo sentimento religioso. È stato descritto da Murari Gupta, un testimone oculare, che mostrò i suoi poteri celesti nella casa di Srivasa Pandita alla presenza di centinaia di suoi seguaci, che erano per lo più studiosi colti. Fu in questo periodo che aprì una scuola notturna di "kirtana" nel complesso di Srivasa Pandita con i suoi sinceri seguaci. Lì predicò, cantò, danzò e espresse ogni sorta di sentimento religioso. Nityananda Prabhu, che era allora un predicatore del Vaisnavismo e che aveva poi completato i suoi viaggi in tutta l'India, si unì a Lui in quel periodo. Infatti, una schiera di predicatori "pandita" del Vaisnavismo, tutti sinceri nel cuore, vennero e si unirono a Lui da diverse parti del Bengala. Nadia divenne ora la sede abituale di una schiera di "acarya" Vaisnava la cui missione era quella di spiritualizzare l'umanità con la più alta influenza del credo Vaisnava.
"Il primo mandato che Egli diede a Prabhu Nityananda e Haridasa fu questo: 'Andate, amici, percorrete le strade della città, incontrate ogni uomo alla sua porta e chiedetegli di cantare il nome di Hari con una vita santa, e poi venite e riferite a Me ogni sera il risultato della vostra predicazione.' Così ordinato, i due predicatori andarono avanti e incontrarono Jagai e Madhai, i due personaggi più abominevoli che insultarono i predicatori quando ascoltarono il mandato di Mahaprabhu, ma furono presto convertiti dall'influenza della 'bhakti' (devozione) inculcata dal loro Signore. La gente di Nadia fu ora sorpresa. Dissero: 'Nimai Pandita non è solo un genio gigantesco, ma è certamente un missionario di Dio Onnipotente.' Da questo momento fino al Suo ventitreesimo anno, Mahaprabhu predicò i Suoi principi non solo a Nadia ma in tutte le città e i villaggi importanti attorno alla Sua città.
Ai suoi seguaci mostrò miracoli, insegnò i principi esoterici della 'bhakti' e cantò il Suo 'sankirtan' con altri bhakta. I suoi seguaci della città di Nadia iniziarono a cantare il sacro nome di Hari nelle strade e nei bazar. Ciò creò scalpore e suscitò sentimenti diversi in quartieri diversi. I 'bhakta' furono molto compiaciuti. Gli 'smarta brahmana' divennero gelosi del successo di Nimai Pandita e si lamentarono con Chand Kazi del carattere di Caitanya come non indù. Il Kazi arrivò alla casa di Srivasa Pandita e ruppe un 'mridanga' (tamburo 'khola') e dichiarò che se Nimai Pandit non avesse smesso di fare rumore sulla Sua strana religione, sarebbe stato obbligato a imporre il Maomettanesimo a Lui e ai Suoi seguaci. Ciò fu portato all'attenzione di Mahaprabhu.
Egli ordinò quindi alla gente del paese di presentarsi la sera, ognuno con una torcia in mano. Così fecero, e Nimai uscì con il Suo 'sankirtan' diviso in 14 gruppi, e al Suo arrivo nella casa del Kazi, tenne una lunga conversazione con il Kazi e alla fine comunicò nel suo cuore la Sua influenza Vaisnava toccandogli il corpo. Il Kazi allora pianse e ammise di aver sentito una forte influenza spirituale che aveva chiarito i suoi dubbi e prodotto in lui un sentimento religioso che gli aveva dato la massima estasi. Il Kazi si unì quindi al gruppo del sankirtan. Il mondo rimase sbalordito dal potere spirituale del Grande Signore e, dopo questa vicenda, centinaia e centinaia di eretici si convertirono e si unirono alla bandiera di Visvambhara.
"Fu dopo questo avvenimento che alcuni dei gelosi e meschini 'brahmana' di Kulia attaccarono briga con Mahaprabhu e radunarono un gruppo per opporsi a Lui. Nimai Pandita era naturalmente una persona dal cuore tenero, sebbene forte nei Suoi principi. Dichiarò che i sentimenti di partito e il settarismo erano i due grandi nemici del progresso e che finché avesse continuato a essere un abitante di Nadia appartenente a una certa famiglia, la Sua missione non avrebbe avuto un successo completo. Quindi decise di diventare un cittadino del mondo tagliando il Suo legame con la Sua particolare famiglia, casta e credo, e con questa risoluzione abbracciò la posizione di 'sannyasi' a Katwa, sotto la guida di Keshava Bharati di quella città, il 24° anno della Sua età. Sua madre e sua moglie piansero amaramente per la Sua separazione, ma il nostro eroe, sebbene tenero di cuore, era una persona forte nei principi. Lasciò il Suo piccolo mondo nella Sua casa per l'illimitato mondo spirituale di Krsna con l'uomo in generale.
"Dopo la Sua 'sannyasa', fu indotto a visitare la casa di Advaita Prabhu a Santipura. Advaita riuscì a invitare tutti i suoi amici e ammiratori da Nadia e portò Sacidevi a vedere suo figlio. Sia il piacere che il dolore invasero il suo cuore quando vide suo figlio vestito da 'sannyasi'. Come 'sannyasi', Krishna Caitanya non indossava altro che un 'kaupina' (due pezzi di stoffa, un perizoma) e un 'bahirvasa' (copricapo esterno). La sua testa era senza capelli e le sue mani reggevano un 'danda' (bastone) e un 'kamandalu' (brocca per l'acqua dell'eremita). Il Santo Figlio cadde ai piedi della sua amata madre e disse: "Madre! Questo corpo è tuo e devo obbedire ai tuoi ordini. Permettimi di andare a Vrndavana per i miei conseguimenti spirituali". La madre, consultandosi con Advaita e altri, chiese al figlio di risiedere a Puri (la città di Jagannatha) in modo da poter ottenere di tanto in tanto le Sue informazioni. Mahaprabhu accettò quella proposta e in pochi giorni lasciò Santipura per l'Orissa.
I suoi biografi hanno descritto il viaggio di Krsna Caitanya (questo era il nome che aveva ricevuto dopo il Suo "sannyasa") da Santipura a Puri in grande dettaglio. Viaggiò lungo il lato del Bhagirathi fino a Chatrabhoga, situato ora a Thana Mathurapura, Diamond Harbour, 24 Parganas. Lì prese una barca e andò fino a Prayaga-ghata nel distretto di Midnapura. Da lì camminò attraverso Balasore e Cuttack fino a Puri, vedendo il tempio di Bhuvanesvara lungo il Suo cammino. Al Suo arrivo a Puri vide Jagannatha nel tempio e risiedette con Sarvabhauma su richiesta di quest'ultimo.
Sarvabhauma era un gigantesco "pandita" dell'epoca. Le sue letture non conoscevano limiti. Era il miglior "naiyayika" dell'epoca ed era noto come lo studioso più erudito nella filosofia Vedanta della scuola di Sankaracarya. Nacque a Nadia (Vidyanagara) e insegnò a innumerevoli allievi la filosofia "nyaya" nella sua tola. Era partito per Puri qualche tempo prima della nascita di Nimai Pandita. Suo cognato Gopinatha Misra presentò il nostro nuovo sannyasi a Sarvabhauma, che rimase stupito dalla sua bellezza personale e temette che sarebbe stato difficile per il giovane mantenere il "sannyasa-dharma" per il lungo periodo della sua vita. Gopinatha, che aveva conosciuto Mahaprabhu da Nadia, nutriva una grande riverenza per Lui e dichiarò che il "sannyasi" non era un comune essere umano. Su questo punto Gopinatha e Sarvabhauma ebbero una discussione accesa.
Sarvabhauma chiese quindi a Mahaprabhu di ascoltare la sua recitazione dei Vedanta-sutra, e quest'ultimo si sottomise tacitamente. Caitanya ascoltò in silenzio ciò che il grande Sarvabhauma pronunciò con gravità per sette giorni, alla fine dei quali quest'ultimo disse: "Krsna-Caitanya! Penso che Tu non capisca il Vedanta, perché non dici nulla dopo aver ascoltato la mia recitazione e le mie spiegazioni". La risposta di Caitanya fu che capiva molto bene i sutra, ma non riusciva a capire cosa intendesse Sankaracarya con i suoi commentari. Stupito da ciò, Sarvabhauma disse: "Come mai capisci il significato dei "sutra" e non capisci i commentari che spiegano i "sutra"? Tutto bene! Se capisci i "sutra", per favore fammi avere le Tue interpretazioni". Mahaprabhu spiegò quindi tutti i "sutra" a modo Suo senza toccare il commentario panteistico di Sankara. La profonda comprensione di Sarvabhauma vide la verità, la bellezza e l'armonia degli argomenti nelle spiegazioni fornite da Caitanya e lo obbligò a dire che era la prima volta che trovava qualcuno che potesse spiegare i Brahma-sutra in modo così semplice. Ammise anche che i commentari di Sankara non avevano mai dato spiegazioni così naturali dei Vedanta-sutra come quelle che aveva ottenuto da Mahaprabhu. Quindi si sottomise come sostenitore e seguace. In pochi giorni Sarvabhauma si rivelò uno dei migliori Vaisnava del tempo. Quando uscirono resoconti di ciò, l'intera Orissa cantò le lodi di Krishna Caitanya e centinaia e centinaia andarono da Lui e divennero suoi seguaci. Nel frattempo Mahaprabhu pensò di visitare l'India meridionale, e partì con un certo Krsnadasa Brahmana per il viaggio.
"I suoi biografi ci hanno fornito i dettagli del viaggio. Andò prima a Kurmaksetra, dove compì un miracolo curando un lebbroso di nome Vasudeva. Incontrò Ramananda Raya, il governatore di Vidyanagara, sulle rive del Godavari e ebbe una conversazione filosofica con lui sull'argomento della 'prema-bhakti'. Operò un altro miracolo toccando (facendoli sparire immediatamente) i sette 'alberi-tala' attraverso i quali Ramacandra, il figlio di Dasaratha, aveva scoccato la sua freccia e ucciso il grande Bali Raja. Predicò il Vaisnavismo e il 'nama-sankirtana' durante tutto il viaggio. A Rangaksetra rimase per quattro mesi nella casa di un certo Venkata Bhatta per trascorrere la stagione delle piogge. Lì convertì l'intera famiglia di Venkata dal Vaisnavismo di Ramanuja alla Krishna-bhakti, insieme al figlio di Venkata, un ragazzo di dieci anni di nome Gopala, che in seguito arrivò a Vrndavana e divenne uno dei sei Goswami o profeti che servivano sotto il loro leader Sri Krsna Caitanya. Addestrato in sanscrito da suo zio Prabodhananda Sarasvati, Gopala scrisse diversi libri sul Vaisnavismo.
"Sri Caitanya visitò numerosi luoghi nell'India meridionale fino a Capo Comorin e tornò a Puri in due anni da Pandepura sul Bhima. In quest'ultimo luogo spiritualizzò un certo Tukarama, che da quel momento divenne lui stesso un predicatore religioso. Questo fatto è stato ammesso nei suoi 'adhangas', che sono stati raccolti in un volume dal signor Satyendra Nath Tagore del Bombay Civil Service. Durante il suo viaggio ebbe diverse discussioni con i buddisti, i giainisti e i 'mayavadi' in diversi luoghi e convertì i suoi oppositori al Vaisnavismo.
"Al suo ritorno a Puri, Raja Prataparudra-deva e diversi 'brahmana pandita' si unirono allo stendardo di Caitanya Mahaprabhu. Aveva ormai ventisette anni. Nel suo ventottesimo anno andò nel Bengala fino a Gauda in Mald. Lì raccolse due grandi personaggi di nome Rupa e Sanatana. Sebbene discendenti dalle linee dei brahmana karnatici, questi due fratelli divennero semi-musulmani a causa del loro continuo contatto con Hussain Shah, l'allora imperatore di Gauda. I loro nomi erano stati cambiati dall'imperatore in Dabir Khas e Sakara Mallik, e il loro padrone li amava di cuore poiché entrambi erano eruditi in persiano, arabo e sanscrito ed erano leali servitori dello stato. I due gentiluomini non avevano trovato il modo di tornare come normali indù e avevano scritto a Mahaprabhu per chiedere aiuto spirituale mentre era a Puri. Mahaprabhu aveva scritto in risposta che sarebbe andato da loro e li avrebbe liberati dalle loro difficoltà spirituali. Ora che Era arrivato a Gauda, entrambi i fratelli apparvero davanti a Lui con la loro preghiera di lunga data. Mahaprabhu ordinò loro di andare a Vrndavana e incontrarLo lì.
"Caitanya tornò a Puri attraverso Santipura, dove incontrò di nuovo la sua cara madre. Dopo un breve soggiorno a Puri partì per Vrndavana. Questa volta era accompagnato da un certo Balabhadra Bhattacarya. Visitò Vrndavana e scese a Prayag (Allahabad), convertendo un gran numero di musulmani al Vaisnavismo con argomenti tratti dal Corano. I discendenti di quei convertiti sono ancora noti come Pathana Vaisnava. Rupa Goswami lo incontrò ad Allahabad. Caitanya lo addestrò alla spiritualità in dieci giorni e gli ordinò di andare a Vrndavana in missione. La sua prima missione fu scrivere opere teologiche che spiegassero scientificamente la pura 'bhakti' e 'prema'. La seconda missione fu far rivivere i luoghi in cui Krishnacandra aveva alla fine di 'Dvapara-yuga' esibito i suoi 'lila' (passatempi) spirituali a beneficio del mondo religioso. Rupa Goswami lasciò Allahabad per Vrindavana e con Mahaprabhu scesero a Benares. Lì risiedette nella casa di Candrasekhara e accettò il Suo 'bhiksa' (pasto) quotidiano nella casa di Tapana Misra. Fu qui che Sanatana Goswami lo raggiunse e ricevette istruzioni per due mesi in materia spirituale. I biografi, in particolare Krsnadasa Kaviraja, ci hanno fornito dettagli sugli insegnamenti di Caitanya a Rupa e Sanatana. Krsnadasa non era uno scrittore contemporaneo, ma raccolse le sue informazioni dagli stessi Goswami, i discepoli diretti di Mahaprabhu. Jiva Goswami, che era nipote di Sanatana e Rupa e che ci ha lasciato la sua inestimabile opera di Sat-sandarbha, ha filosofato sui precetti del suo grande leader. Abbiamo raccolto e riassunto i precetti di Caitanya dai libri di quei grandi scrittori.
"Mentre si trovava a Benares, Caitanya ebbe un colloquio con i dotti 'sannyasi' di quella città nella casa di un 'brahmana' Maratha che aveva invitato tutti i 'sannyasi' per intrattenersi. Durante questo colloquio, Caitanya mostrò un miracolo che attirò tutti i 'sannyasi' a Lui. Seguì quindi una conversazione reciproca. I 'sannyasi' erano guidati dal loro colto leader Prakasananda Sarasvati. Dopo una breve controversia, si sottomisero a Mahaprabhu e ammisero di essere stati tratti in inganno dai commentari di Sankaracarya.
Era impossibile persino per i dotti studiosi opporsi a Caitanya per molto tempo, perché c'era in Lui un incantesimo che toccò i loro cuori e li fece piangere per il loro miglioramento spirituale. I 'sannyasi' di Benares caddero presto ai piedi di Caitanya e chiesero la Sua grazia ('kripa'). Caitanya predicò quindi la pura 'bhakti' e instillò nei loro cuori l'amore spirituale per Krishna che li obbligò ad abbandonare i sentimenti settari. L'intera popolazione di Benares, in seguito a questa meravigliosa conversione dei 'sannyasi', si convertì ai Vaisnavismo e fecero un maestoso 'sankirtana' con il loro nuovo Signore. Dopo aver inviato Sanatana a Vrindavana, Mahaprabhu andò di nuovo a Puri attraverso le giungle con il suo compagno Balabhadra. Balabhadra riferì che Mahaprabhu aveva mostrato molti miracoli durante il suo viaggio verso Puri, come far danzare tigri ed elefanti all'udire il nome di Krishna.
"Da quel momento, cioè dal Suo 31° anno, Mahaprabhu visse continuamente a Puri, la casa di Kasi Misra, fino alla Sua scomparsa nel Suo quarantottesimo anno al momento del sankirtana nel tempio di Tota-gopinatha. Durante questi 18 anni, la Sua vita fu di amore e pietà stabili. Era circondato da numerosi seguaci, tutti del più alto ordine di Vaisnava e che si distinguevano dalla gente comune per il loro carattere e la loro cultura più puri, i fermi principi religiosi e l'amore spirituale per Radha-Krishna. Svarupa Damodara, che era stato conosciuto con il nome di Purusottamacarya mentre Mahaprabhu era a Nadia, si unì a Lui da Benares e accettò il servizio come Suo segretario.
Nessuna produzione di alcun poeta o filosofo poteva essere presentata a Mahaprabhu a meno che Svarupa non l'avesse approvata come pura e utile. Raya Ramananda era il suo secondo ufficiale. Sia lui che Svarupa cantavano mentre Mahaprabhu esprimeva i suoi sentimenti su un certo punto di adorazione. Paramananda Puri era il suo ministro in materia di religione. Ci sono centinaia di aneddoti descritti dai suoi biografi che non pensiamo sia opportuno riprodurre qui. Mahaprabhu dormiva poco.
I suoi sentimenti lo portavano lontano e in lungo e in largo nel firmamento della spiritualità ogni giorno e notte, e tutti i suoi ammiratori e seguaci lo osservavano per tutto il tempo. Adorava, comunicava con i suoi missionari a Vrindavana e conversava con quegli uomini religiosi che erano venuti a trovarlo di recente. Cantava e danzava, non si prendeva cura di sé e a volte si perdeva nella beatitudine religiosa. Tutti coloro che venivano da lui credevano in lui come il Dio tutto bello che appariva negli inferi per il bene dell'umanità. Amava sua madre da sempre e le inviava 'mahaprasada' di tanto in tanto con coloro che andavano a Nadia. Era di natura molto amabile. L'umiltà era personificata in lui. Il suo dolce aspetto rallegrava tutti coloro che entravano in contatto con lui. Nominò Prabhu Nityananda come missionario responsabile del Bengala. Inviò sei discepoli (Goswami) a Vrindavana per predicare l'amore nell'entroterra. Ciò che fece in modo notevole nel caso di Junior Haridasa. Non ha mai mancato di dare istruzioni appropriate nella vita a coloro che gliele hanno richieste. Ciò si vedrà nei Suoi insegnamenti a Raghunatha dasa Goswami. Il Suo trattamento a Haridasa (senior) mostrerà come Egli amava gli uomini spirituali e come Egli sfidava la distinzione di casta nella fratellanza spirituale."
(Thakura Bhaktivinoda. 20 agosto 1896.)
Motivo dell'apparizione
Il Signore Krishna pensò a Goloka: "Io inaugurerò personalmente la religione dell'epoca; nama-sankirtana, il canto congregazionale del santo nome del Signore nella forma del Signore Gauranga. Accettando il ruolo di un devoto, farò danzare il mondo intero in estasi, e quindi realizzerò i quattro dolmen del servizio devozionale amorevole. In questo modo, insegnerò il servizio devozionale agli altri praticandolo personalmente, perché qualsiasi cosa faccia una grande personalità, la gente comune seguirà. Naturalmente, le Mie porzioni plenarie possono stabilire i principi religiosi per ogni epoca, ma solo Io posso conferire il tipo di servizio devozionale amorevole che viene eseguito dai residenti di Vraja".
Oltre a questa ragione secondaria per cui il Signore Krishna è apparso ancora una volta, assumendo la forma di un devoto, c'è un altro scopo confidenziale di natura molto personale. Anche se il Signore Krishna aveva assaporato l'essenza dei dolci sentimenti amorosi eseguendo i Suoi passatempi coniugali in compagnia delle gopi, non fu in grado di soddisfare tre desideri.
Perciò, dopo la Sua scomparsa, il Signore pensò: "Sebbene Io sia la Verità Assoluta e il serbatoio di tutti i rasa, non riesco a comprendere la forza dell'amore di Radharani, con cui Lei Mi travolge sempre. In verità, l'amore di Radharani è il Mio insegnante e io sono il Suo allievo danzante, perché il Suo amore Mi fa danzare in vari modi nuovi. Qualunque piacere Io tragga dal gustare il Mio amore per Srimati Radharani, Lei lo assapora dieci milioni di volte di più, con il Suo amore. Sebbene non ci sia nulla di più grande dell'amore di Radha, poiché è onnipervadente, tuttavia si espande costantemente ed è completamente privo di orgoglio. Non c'è nulla di più puro dell'amore di Radha, e tuttavia il suo comportamento è sempre perverso e distorto".
"Sri Radhika è la dimora più elevata dell'amore, e io ne sono l'unico oggetto. Assaporo la beatitudine a cui l'oggetto ha diritto, ma il piacere di Radha è dieci milioni di volte più grande del Mio. Pertanto, la Mia mente impazzisce per assaporare il piacere che è sperimentato dalla dimora dell'amore, sebbene io non possa farlo. Solo se in qualche modo posso diventare la dimora di quell'amore, sarò in grado di sperimentare la sua gioia."
Questo era un desiderio che ardeva sempre più nel cuore del Signore Krishna. Poi, vedendo la Sua stessa bellezza, il Signore Krishna cominciò a considerare quanto segue: "La Mia dolcezza è infinitamente meravigliosa. Solo Radhika può gustare il nettare completo della Mia dolcezza, grazie alla forza del Suo amore, che agisce proprio come uno specchio la cui chiarezza aumenta in ogni momento. Sebbene la Mia dolcezza, essendo senza limiti, apparentemente non abbia spazio per l'espansione, risplende con una bellezza sempre più nuova, e quindi compete costantemente con lo specchio dell'amore di Radharani, mentre entrambi continuano ad aumentare senza ammettere la sconfitta". "I devoti gustano la Mia dolcezza secondo il loro rispettivo amore, e se vedo quella dolcezza riflessa in uno specchio, sono anche tentato di gustarla, anche se non ci riesco. Dopo averci pensato, scopro che l'unico modo in cui posso assaporare la Mia dolcezza è assumere la posizione di Srimati Radharani".
Questo fu il secondo desiderio del Signore Krishna, e il Suo terzo desiderio fu espresso mentre pensava quanto segue: "Tutti dicono che Io sono il serbatoio di ogni beatitudine trascendentale, e in effetti, tutto il mondo trae piacere da Me solo. Chi potrebbe allora darmi piacere? Penso che solo qualcuno che abbia cento volte più qualità di Me stesso potrebbe dare piacere alla Mia mente, ma una persona del genere è impossibile da trovare".
"E tuttavia, nonostante il fatto che la Mia bellezza sia insuperabile e dia piacere a tutti coloro che la percepiscono, la vista di Srimati Radharani dà piacere ai Miei occhi. Sebbene la vibrazione del Mio flauto attragga tutti nei tre mondi, le Mie orecchie rimangono incantate dalle dolci parole pronunciate da Radharani. Sebbene il Mio corpo presti la sua fragranza all'intera creazione, il profumo delle membra di Radharani cattura la Mia mente e il Mio cuore. Sebbene ci siano vari gusti dovuti solo a Me, rimango incantato dal sapore nettareo delle labbra di Radharani. Sebbene il Mio tocco sia più fresco di dieci milioni di lune, rimango rinfrescato dal tocco di Srimati Radharani. Quindi, nonostante il fatto che Io sia la fonte di felicità per il mondo intero, la bellezza e gli attributi di Sri Radhika sono la Mia stessa vita e anima."
"I miei occhi diventano pienamente soddisfatti guardando Srimati Radharani, e tuttavia, quando Lei mi guarda, prova una soddisfazione ancora maggiore. Il mormorio sussurrante degli alberi di bambù che si sfregano l'uno contro l'altro ruba la mente di Radharani, perché pensa che sia il suono del Mio flauto. Abbraccia un albero di tamala, scambiandolo per Me, e così considera, 'Ho ottenuto l'abbraccio di Krishna, e quindi ora la Mia vita è diventata compiuta.' Quando la fragranza del Mio corpo è portata a Lei dal vento, Radharani diventa accecata dall'amore e cerca di volare in quella brezza. Quando assaggia la noce di betel che è stata masticata da Me, si fonde in un oceano di gioia e dimentica tutto il resto."
"Così, anche con centinaia di bocche, non potrei esprimere il piacere che Radharani trae dalla Mia associazione. In effetti, nel vedere lo splendore del Suo incarnato dopo i Nostri passatempi insieme, considero la Mia felicità negligente. Gli esperti sessuologi affermano che la felicità dell'amante e dell'amato sono uguali, ma non conoscono la natura dell'amore trascendentale a Vrindavana. A causa dell'indescrivibile piacere che Radharani sperimenta, posso capire che c'è una dolcezza sconosciuta dentro di Me che controlla la Sua intera esistenza."
"Sono sempre molto ansioso di assaporare la gioia che Srimati Radharani trae da Me, e tuttavia, nonostante gli sforzi, non sono stato in grado di farlo. Pertanto, per soddisfare i Miei tre desideri, assumerò la carnagione corporea di Sri Radhika e il sentimento estatico e amorevole, e poi discenderò come un'incarnazione."
Desiderando comprendere la gloria dell'amore di Radharani, le meravigliose qualità in Lui che solo Lei assapora attraverso il Suo amore, e la felicità che prova nel realizzare la dolcezza del Suo amore, il Signore Supremo, Gauranga-Krishna, decise di apparire in una forma che era riccamente dotata delle Sue emozioni. Prima di tutto, il Signore aveva i Suoi rispettabili superiori incarnati sulla terra, come Sua madre e Suo padre, Sri Sachidevi e Jagannath Mishra. Inoltre, c'erano Madhavendra Puri, Keshava Bharati, Ishvara Puri, Advaita Acharya, Srivas Pandita, Thakur Haridas, Acharyaratna e Vidyanidhi.
Prima dell'apparizione del Signore Sri Gauranga Mahaprabhu, tutti i devoti nell'area di Navadvip erano soliti riunirsi nella casa di Advaita Acharya. In questi incontri, Advaita Acharya predicava sulla base della Bhagavad-Gita e dello Srimad-Bhagavatam, condannando i percorsi della speculazione filosofica e dell'attività fruttifera e stabilendo fermamente la super eccellenza del servizio devozionale. Nella casa di Advaita Acharya, i devoti provavano piacere nel parlare sempre di Krishna, adorare Krishna e cantare il maha-mantra Hare Krishna.
Tuttavia, Advaita Acharya si sentì molto addolorato nel vedere come praticamente tutte le persone del mondo fossero prive di coscienza di Krishna e completamente immerse nel godimento dei sensi materiali. Sapendo che nessuno può ottenere sollievo dal ciclo di ripetute nascite e morti senza interessarsi al servizio devozionale del Signore, Advaita Acharya meditò compassionevolmente sui mezzi con cui le persone potevano liberarsi dalle grinfie di maya.
Advaita Acharya pensò: "Solo se il Signore Krishna appare personalmente e predica il percorso del servizio devozionale con il Suo esempio, la liberazione diventerà possibile per tutte le persone. Pertanto, adorerò il Signore in uno stato mentale purificato e Lo supplicherò costantemente con tutta umiltà. In effetti, il mio nome Advaita sarà appropriato solo se sarò in grado di indurre il Signore Krishna a inaugurare il movimento sankirtan del canto del santo nome, che è l'unica religione per questa epoca".
Mentre Advaita Acharya pensava a come soddisfare Krishna con la Sua adorazione, gli venne in mente il seguente verso: "Sri Krishna, che è molto affettuoso verso i Suoi devoti, si vende a chi Gli offre semplicemente una foglia di tulasi e una manciata d'acqua". (Gautamiya-tantra)
Advaita Acharya considerò il significato di questo verso nel modo seguente: "Il Signore Krishna non riesce a trovare alcun modo per ripagare il debito che ha con chi Gli offre una foglia di tulasi e acqua. Perciò, il Signore conclude, 'Poiché non c'è nulla in Mio possesso che sia pari a una foglia di tulasi e acqua, liquiderò il debito offrendo Me stesso al devoto.'" In seguito, mentre meditava sui piedi di loto di Sri Krishna, Advaita Acharya offriva costantemente germogli di tulasi nell'acqua del Gange. Mentre era così impegnato nell'adorazione, Advaita Acharya supplicò Krishna di apparire con le Sue forti grida, e questo ripetuto invito attirò l'attenzione del Signore, facendoLo scendere.
Sri Upendra Mishra, un brahmana che in precedenza era il gopala di nome Parjanya, il nonno del Signore Krishna, era un grande devoto e studioso. Uno dei sette figli di Upendra, Jagannath Mishra, si trasferì da Srihatta alle rive del Gange a Nadia, e poi sposò Srimati Sachidevi, la figlia di Nilambar Chakravarti, che in precedenza era Gargamuni.
Prima dell'apparizione di Sri Gauranga Mahaprabhu, Jagannath Mishra (che in precedenza era Nanda Maharaja) generò otto figlie nel grembo di Sachidevi (che in precedenza era Yashoda), ma subito dopo la nascita, morirono tutte. Essendo molto addolorato per la perdita dei suoi figli, uno dopo l'altro, Jagannath Mishra adorò il Signore Vishnu, mentre desiderava un figlio maschio. In seguito, Sachimata diede alla luce un bambino di nome Vishvarup, che era un'incarnazione del Signore Baladev. Essendo molto compiaciuti, la madre e il padre iniziarono a servire i piedi di loto del Signore Govinda con ancora più devozione, perché si resero conto che la loro felicità era dovuta alla Sua misericordia.
Poi, nel mese di Maagh (18 febbraio 1486) dell'anno 1406, era Shaka, il Signore Krishna entrò nei corpi di Jagannath Mishra e Sachidevi. In seguito, Jagannath informò la moglie, "Vedo molte cose meravigliose! Il tuo corpo sembra essere splendente, e sembra che la dea della fortuna risieda personalmente nella nostra casa. Ovunque io vada, tutti mi offrono rispetto, e anche senza chiedere, mi danno denaro, stoffa e cereali." Sachimata rispose, "Vedo anche esseri meravigliosamente brillanti, apparire nel cielo, come se stessero offrendo preghiere."
Jagannath Mishra disse allora: "In un sogno ho visto la dimora fulgida del Signore Supremo entrare nel mio cuore. Poi, dal mio cuore è entrata nel tuo cuore, e così posso capire che presto nascerà una grande personalità".
Dopo questa conversazione, sia il marito che la moglie si sentirono molto esultanti e con grande cura e attenzione resero servizio alla famiglia Shalagrama-shila.
Tuttavia, quando la gravidanza di Sachimata si avvicinò al tredicesimo mese, e non c'era ancora alcun segno di parto, Jagannath Mishra divenne molto apprensivo. In quel momento, Nilambara Chakravarti fece un calcolo astrologico e predisse che il bambino sarebbe nato proprio quello stesso mese, approfittando di un momento propizio.
Così accadde che la sera del Phalguni purnima, nell'anno 1407 dell'era Shaka, corrispondente all'anno moderno 1486, Sri Chaitanya Mahaprabhu fece la Sua apparizione a Navadvip. In quel momento, Rahu considerò: "Quando la luna immacolata di Chaitanya Mahaprabhu sta per diventare visibile, che bisogno c'è di una luna piena di macchie nere?" Pensando in questo modo, Rahu coprì la luna piena, e così tutti gli indù andarono sulle rive del Gange per bagnarsi e cantare i nomi "Krishna" e "Hari". Mentre gli indù vibravano così i santi nomi del Signore, i musulmani li imitavano scherzosamente. In questo modo, al momento dell'apparizione del Signore Chaitanya, tutti erano impegnati a cantare il maha-mantra Hare Krishna.
In tutte le direzioni e nella mente di tutti c'era pace e gioia. A Shantipur, Advaita Acharya e Haridas Thakur iniziarono a cantare e ballare in uno stato d'animo molto piacevole, anche se nessuno riusciva a capire perché lo facessero. Mentre ridevano ancora e ancora, andarono anche al Gange, e in quel momento, Advaita Acharya approfittò dell'eclissi lunare per distribuire ogni tipo di carità ai brahmana. Nel vedere come il mondo intero era diventato giubilante, Haridas Thakur si rivolse ad Advaita Acharya con grande stupore, "Dato che la tua danza e la distribuzione della carità mi sembrano molto piacevoli, posso capire che tu abbia uno scopo molto speciale".
A Navadvip, Srivas Thakur e Acharyaratna, che era anche chiamato Chandrashekhar, andarono immediatamente a fare il bagno nel Gange e, mentre cantavano il santo nome del Signore in grande giubilo, fecero anche la carità in virtù della loro forza mentale. In effetti, ovunque si trovassero, tutti i devoti danzavano, cantavano e facevano la carità in nome dell'eclissi lunare, con le menti sopraffatte dalla gioia. Anche nei pianeti celesti, canti e danze continuavano, perché i semidei erano molto ansiosi di assistere all'apparizione trascendentale del Signore.
"Questo racconto apparve originariamente in un breve lavoro di Srila Bhaktivinoda Thakura intitolato, 'Sri Caitanya Mahaprabhu: la sua vita e i suoi precetti'. (datato 20 agosto 1896.)" Questo è stato tratto dal "Prologo" a "Insegnamenti del Signore Caitanya" (A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada. 1974. pagine xiii-xxii.)
