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Sri Krishna Janmastami

CAPITOLO UNO (L'Avvento del Signore Krishna)

Un tempo il mondo era sovraccaricato dall'inutile forza difensiva di diversi re, che in realtà erano demoni, ma si spacciavano per l'ordine reale. In quel momento, il mondo intero si turbò e la divinità predominante di questa terra, conosciuta come Bhumi, andò a trovare il Signore Brahma per raccontargli delle sue calamità dovute ai re demoniaci. Bhumi assunse la forma di una mucca e si presentò al Signore Brahma con le lacrime agli occhi. Era addolorata e piangeva solo per invocare la compassione del Signore. Raccontò la situazione calamitosa della terra e, dopo aver ascoltato ciò, il Signore Brahma si addolorò molto e si diresse immediatamente verso l'oceano di latte, dove risiede il Signore Visnu. Il Signore Brahma era accompagnato da tutti i semidei guidati dal Signore Siva, e anche Bhumi lo seguì. Giunto sulla riva dell'oceano di latte, il Signore Brahma iniziò a pacificare il Signore Visnu, che in precedenza aveva salvato il pianeta Terra assumendo la forma trascendentale di un cinghiale.

Nei mantra vedici, esiste un tipo particolare di preghiera chiamato Purusa-sukta. Generalmente, gli esseri celesti offrono i loro omaggi a Visnu, la Persona Suprema di Dio, cantando il Purusa-sukta. Da qui si comprende che la divinità predominante di ogni pianeta può vedere il signore supremo di questo universo, Brahma, ogni volta che si verifica qualche disturbo sul suo pianeta. E Brahma può avvicinare il Signore Supremo Visnu, non vedendolo direttamente, ma stando in piedi sulla riva dell'oceano di latte. C'è un pianeta in questo universo chiamato Svetadvipa, e su quel pianeta c'è un oceano di latte. Da varie opere vediche si comprende che, proprio come c'è un oceano di acqua salata su questo pianeta, ci sono vari tipi di oceani su altri pianeti. Da qualche parte c'è un oceano di latte, da qualche parte un oceano di petrolio, da qualche parte un oceano di liquore e molti altri tipi di oceani. Purusa-sukta è la preghiera standard che i deva recitano per placare la Persona Suprema di Dio, Ksirodakasayi-Visnu. Poiché giace sull'oceano di latte, è chiamato Ksirodakasayi-Visnu. Egli è la Persona Suprema di Dio, attraverso la quale appaiono tutte le incarnazioni in questo universo.

Dopo che tutti gli esseri celesti ebbero offerto la preghiera Purusa-sukta alla Suprema Personalità di Dio, apparentemente non udirono alcuna risposta. Allora il Signore Brahma si sedette personalmente in meditazione e ci fu una trasmissione di messaggio da parte di Sri Visnu a Brahma. Brahma quindi trasmise il messaggio agli esseri celesti. Questo è il sistema di ricezione della conoscenza vedica. La conoscenza vedica viene ricevuta per prima da Brahma dalla Suprema Personalità di Dio, attraverso il cuore. Come affermato all'inizio dello Srimad-Bhagavatam, tene brahma hrda: la conoscenza trascendentale dei Veda fu trasmessa a Brahma attraverso il cuore. Anche qui, allo stesso modo, solo Brahma poteva comprendere il messaggio trasmesso da Sri Visnu e lo trasmise agli esseri celesti perché agissero immediatamente. Il messaggio era: Dio, la Persona Suprema, apparirà sulla Terra molto presto insieme alle Sue supreme e potentissime potenze, e finché rimarrà sulla Terra per compiere la Sua missione di annientare i demoni e stabilire i devoti, anche gli esseri celesti dovranno rimanere lì per assisterLo. Dovranno tutti rinascere immediatamente nella famiglia della dinastia Yadu, dove il Signore apparirà anche a tempo debito.

Dio, la Persona Suprema, Krishna, apparve personalmente come figlio di Vasudeva. Prima della Sua apparizione, tutti gli esseri celesti, insieme alle loro mogli, apparvero in diverse famiglie pie del mondo solo per assistere il Signore nell'esecuzione della Sua missione. Il termine esatto usato qui è tatpriyartham, che significa che gli esseri celesti devono apparire sulla Terra per compiacere il Signore. In altre parole, qualsiasi essere vivente che viva solo per soddisfare il Signore è un essere celeste. Gli esseri celesti furono inoltre informati che l'emanazione plenaria di Sri Krishna, Ananta, che mantiene i pianeti universali estendendo i Suoi milioni di cappucci, sarebbe apparsa sulla Terra prima dell'apparizione di Sri Krishna. Furono anche informati che la potenza esterna di Visnu (maya), di cui tutte le anime condizionate sono innamorate, sarebbe apparsa anch'essa solo per realizzare il disegno del Signore Supremo.

Dopo aver istruito e pacificato tutti gli esseri celesti, incluso Bhumi, con dolci parole, il Signore Brahma, il padre di tutti i prajapati, o progenitori della popolazione universale, partì per la sua dimora, il pianeta materiale più elevato, chiamato Brahmaloka.

Il capo della dinastia Yadu, re Surasena, governava il paese conosciuto come Mathura (il distretto di Mathura), così come il distretto conosciuto come Surasena. Grazie al regno di re Surasena, Mathura divenne la capitale di tutti i re degli Yadu. Mathura divenne anche la capitale dei re della dinastia Yadu perché gli Yadu erano una famiglia molto pia e sapevano che Mathura era il luogo in cui il Signore Sri Krishna vive eternamente, proprio come vive anche a Dvaraka.

C'era una volta, Vasudeva, figlio di Surasena, subito dopo aver sposato Devaki, stava tornando a casa sul suo carro con la sua sposa novella. Il padre di Devaki, noto come Devaka, aveva donato una dote sufficiente perché era molto affettuoso verso la figlia. Aveva donato centinaia di carri completamente decorati con equipaggiamento d'oro. A quel tempo, Kamsa, figlio di Ugrasena, per compiacere sua sorella Devaki, aveva preso volontariamente le redini dei cavalli del carro di Vasudeva e lo stava guidando. Secondo l'usanza della civiltà vedica, quando una ragazza si sposa, il fratello accompagna la sorella e il cognato a casa loro. Poiché la ragazza appena sposata potrebbe avvertire un senso di eccessiva separazione dalla famiglia del padre, il fratello la accompagna fino a casa del suocero. La dote completa offerta da Devaka era la seguente: 400 elefanti completamente decorati con ghirlande d'oro, 15.000 cavalli decorati e 1800 carri. Fece inoltre in modo che 200 bellissime ragazze seguissero la figlia. Il sistema matrimoniale ksatriya, ancora in vigore in India, prevede che quando uno ksatriya si sposa, alcune decine di giovani fidanzate della sposa (oltre alla sposa stessa) vadano a casa del re. Le seguaci della regina sono chiamate ancelle, ma in realtà si comportano come amiche della regina. Questa pratica è diffusa da tempo immemorabile, e risale almeno a prima dell'avvento di Sri Krishna, 5.000 anni fa. Così Vasudeva portò a casa altre 200 bellissime ragazze insieme a sua moglie.

Mentre gli sposi sfilavano sul carro, diversi tipi di strumenti musicali suonavano per indicare il momento propizio. C'erano conchiglie, trombe, tamburi e timpani; combinati insieme, vibravano in un piacevole concerto. La processione scorreva con grande piacere e Kamsa guidava il carro, quando improvvisamente un suono miracoloso vibrò dal cielo, annunciando specificamente a Kamsa: "Kamsa: sei proprio uno sciocco. Stai guidando il carro di tua sorella e di tuo cognato, ma non sai che l'ottavo figlio di questa sorella ti ucciderà".

Kamsa era il figlio di Ugrasena, della dinastia Bhoja. Si dice che Kamsa fosse il più demoniaco tra tutti i re della dinastia Bhoja. Subito dopo aver udito la profezia dal cielo, afferrò Devaki per i capelli e stava per ucciderla con la spada. Vasudeva rimase sbalordito dal comportamento di Kamsa e, per placare il crudele e sfacciato cognato, iniziò a parlare come segue, con piena ragione e evidenza. Disse: "Mio caro cognato Kamsa, tu sei il re più famoso della dinastia Bhoja, e la gente sa che sei il più grande guerriero e un re valoroso. Come mai sei così infuriato da essere pronto a uccidere una donna che è tua sorella in questo momento propizio del suo matrimonio? Perché dovresti avere così tanta paura della morte? La morte è già nata insieme alla tua nascita. Dal giorno stesso in cui sei nato, hai iniziato a morire. Supponiamo che tu abbia venticinque anni; ciò significa che sei già morto da venticinque anni. Ogni istante, ogni secondo, stai morendo. Perché allora dovresti avere così tanta paura della morte? La morte definitiva è inevitabile. Puoi morire oggi o tra cento anni; non puoi evitare la morte. Perché dovresti avere così tanta paura? In realtà, la morte significa annientamento del corpo attuale. Non appena il corpo attuale smette di funzionare e si mescola con i cinque elementi della natura materiale, l'entità vivente all'interno del corpo accetta un altro corpo, secondo la sua azione e reazione attuale. È Proprio come quando un uomo cammina per strada: mette avanti un piede e, quando è sicuro che il suo piede sia appoggiato su un terreno solido, solleva l'altro. In questo modo, uno dopo l'altro, i corpi cambiano e l'anima trasmigra. Guarda come i bruchi si trasformano da un ramoscello all'altro con tanta attenzione! Allo stesso modo, l'entità vivente cambia corpo non appena le autorità superiori decidono quale sarà il suo corpo successivo. Finché un'entità vivente è condizionata in questo mondo materiale, deve assumere corpi materiali uno dopo l'altro. Il suo corpo successivo specifico gli viene offerto dalle leggi della natura, secondo le azioni e le reazioni di questa vita.

"Questo corpo è esattamente come uno dei corpi che vediamo sempre nei sogni. Durante il nostro sogno, creiamo moltissimi corpi secondo la creazione mentale. Abbiamo visto l'oro e abbiamo visto anche una montagna, quindi in sogno possiamo vedere una montagna d'oro combinando le due idee. A volte nei sogni vediamo un corpo che vola nel cielo e in quel momento dimentichiamo completamente il nostro corpo attuale. Allo stesso modo, questi corpi cambiano. Quando si ha un solo corpo, si dimentica il corpo passato. Durante un sogno, possiamo entrare in contatto con tantissimi nuovi tipi di corpi, ma quando siamo svegli li dimentichiamo tutti. E in realtà questi corpi materiali sono creazioni delle nostre attività mentali. Ma al momento presente non ricordiamo i nostri corpi passati.

La natura della mente è tremolante. A volte accetta qualcosa e subito dopo la rifiuta. Accettare e rifiutare è il processo della mente in contatto con i cinque oggetti della gratificazione dei sensi: forma, gusto, odore, suono e tatto. Nella sua forma speculativa, la mente entra in contatto con gli oggetti della gratificazione dei sensi e, quando l'entità vivente desidera un particolare tipo di corpo, lo ottiene. Pertanto, il corpo è un'offerta secondo le leggi della natura materiale. L'entità vivente accetta un corpo e torna nel mondo materiale per godere o soffrire secondo la struttura del corpo. Se non abbiamo un particolare tipo di corpo, non possiamo godere o soffrire secondo le nostre inclinazioni mentali ereditate dalla vita precedente. Il particolare tipo di corpo ci viene effettivamente offerto in base alla nostra condizione mentale al momento della morte.

I pianeti luminosi come il sole, la luna o le stelle si riflettono in diversi tipi di serbatoi, come acqua, olio o ghee. Il riflesso si muove secondo il movimento del serbatoio. Il riflesso della luna si riflette sull'acqua, e il movimento dell'acqua fa sembrare che anche la luna si muova, ma in realtà è immobile. Allo stesso modo, per mezzo di speculazioni mentali, l'entità vivente ottiene diversi tipi di corpo, sebbene in realtà non abbia alcun legame con essi. Ma a causa dell'illusione, essendo incantato dall'influenza di maya, l'entità vivente pensa di appartenere a un particolare tipo di corpo. Questa è la via della vita condizionata. Supponiamo che un'entità vivente abbia ora una forma umana. Crede di appartenere alla comunità umana, a un particolare paese o a un particolare luogo. Si identifica in questo modo e si prepara inutilmente a un altro corpo di cui non ha bisogno. Tali desideri e speculazioni mentali sono la causa dei diversi tipi di corpo. L'influenza ricoprente della natura materiale è così forte che l'entità vivente è soddisfatta in qualsiasi corpo ottenga, e si identifica con quel corpo con grande piacere. Pertanto, vi prego di non lasciarvi sopraffare dai dettami della vostra mente e del vostro corpo. Vasudeva chiese quindi a Kamsa di non invidiare la sorella appena sposata. Non si dovrebbe invidiare nessuno, perché l'invidia è causa di paura sia in questo mondo che nell'altro, quando ci si trova al cospetto di Yamaraja (il signore delle punizioni dopo la morte). Vasudeva si rivolse a Kamsa in nome di Devaki, affermando che era sua sorella minore. Si rivolse anche a un momento propizio, al momento del matrimonio. Una sorella o un fratello minore dovrebbero essere protetti come figli. "La situazione è così delicata", ragionò Vasudeva, "che se la uccidi, ciò andrà a discapito della tua alta reputazione".

Vasudeva cercò di pacificare Kamsa con buoni insegnamenti e con la discriminazione filosofica, ma Kamsa non si lasciò placare perché la sua compagnia era demoniaca. A causa delle sue frequentazioni demoniache, rimase sempre un demone, sebbene nato in un'altissima famiglia reale. Un demone non si cura mai di alcun buon insegnamento. È come un ladro determinato: gli si può impartire un insegnamento morale, ma non sarà efficace. Allo stesso modo, coloro che sono demoniaci o atei per natura difficilmente riescono ad assimilare un buon insegnamento, per quanto autorizzato possa essere. Questa è la differenza tra semidei e demoni. Coloro che sanno accettare un buon insegnamento e cercano di vivere la loro vita in quel modo sono chiamati semidei, e coloro che non sono in grado di assimilarlo sono chiamati demoni. Fallito il suo tentativo di pacificare Kamsa, Vasudeva si chiese come avrebbe potuto proteggere sua moglie Devaki. Quando c'è un pericolo imminente, una persona intelligente dovrebbe cercare di evitare la situazione pericolosa il più possibile. Ma se, nonostante tutti gli sforzi, non si riesce a evitare la situazione pericolosa, non c'è colpa da parte sua. Bisogna fare del proprio meglio per compiere i propri doveri, ma se il tentativo fallisce, non è colpa sua.

Vasudeva pensò a sua moglie in questo modo: "Per ora, lasciami salvare la vita di Devaki, poi più tardi, se ci saranno dei bambini, vedrò come salvarli". Pensò inoltre: "Se in futuro avrò un bambino che possa uccidere Kamsa – proprio come Kamsa sta pensando – allora sia Devaki che il bambino saranno salvati, perché la legge della Provvidenza è inconcepibile. Ma ora, in un modo o nell'altro, lasciami salvare la vita di Devaki".

Non c'è certezza su come un'entità vivente entri in contatto con un certo tipo di corpo, proprio come non c'è certezza su come il fuoco ardente entri in contatto con un certo tipo di legno nella foresta. Quando scoppia un incendio boschivo, si sperimenta che il fuoco ardente a volte supera un albero e ne colpisce un altro per effetto del vento. Allo stesso modo, un'entità vivente può essere molto cauta e timorosa nell'adempimento dei propri doveri, ma gli è comunque molto difficile sapere che tipo di corpo otterrà nella prossima vita. Maharaja Bharata eseguiva con grande fedeltà i doveri della realizzazione spirituale, ma per caso provò un affetto temporaneo per un cervo e dovette accettare la sua prossima vita nel corpo di un cervo.

Vasudeva, dopo aver riflettuto su come salvare la moglie, iniziò a parlare a Kamsa con grande rispetto, sebbene Kamsa fosse l'uomo più peccatore di tutti. A volte capita che una persona virtuosa come Vasudeva debba adulare una persona come Kamsa, una persona viziosa come lei. Questo è il modo di tutte le relazioni diplomatiche. Sebbene Vasudeva fosse profondamente addolorato, si mostrò esteriormente allegro. Si rivolse allo svergognato Kamsa in quel modo perché era così atroce. Vasudeva disse a Kamsa: "Mio caro cognato, ti prego di considerare che tua sorella non ti mette in pericolo. Ti aspetti un pericolo perché hai udito una voce profetica nel cielo. Ma il pericolo verrà dai figli di tua sorella, che ora non sono presenti. E chi lo sa? Potrebbero esserci figli in futuro, o forse no. Considerando tutto ciò, per il momento sei al sicuro. Né c'è motivo di temere da tua sorella. Se da lei nasceranno figli, ti prometto che te li presenterò tutti per i provvedimenti necessari". Kamsa conosceva il valore della parola d'onore di Vasudeva e fu convinto dalle sue argomentazioni. Per il momento, desistette dall'atroce uccisione della sorella. Vasudeva fu quindi compiaciuto e lodò la decisione di Kamsa. In questo modo, tornò a casa.

Dopo il dovuto tempo, Vasudeva e Devaki diedero alla luce otto figli maschi e una femmina. Quando nacque il primo figlio, Vasudeva mantenne la parola d'onore e lo portò immediatamente al cospetto di Kamsa. Si dice che Vasudeva fosse molto elevato e famoso per la sua parola d'onore, e desiderasse mantenere questa fama. Sebbene fosse molto doloroso per Vasudeva consegnare il neonato, Kamsa fu molto lieto di accoglierlo. Tuttavia, si mostrò un po' compassionevole per il comportamento di Vasudeva. Questo evento è davvero esemplare. Per una grande anima come Vasudeva, non c'è nulla di considerato doloroso nell'adempimento del proprio dovere. Una persona colta come Vasudeva svolge i suoi doveri senza esitazione. D'altra parte, un demone come Kamsa non esita mai a commettere azioni abominevoli. Si dice, quindi, che una persona santa possa tollerare ogni tipo di condizione di vita miserabile, un uomo istruito possa compiere i propri doveri senza attendere circostanze favorevoli, una persona spregevole come Kamsa possa agire in qualsiasi modo peccaminoso e un devoto possa sacrificare tutto per soddisfare la Persona Suprema di Dio.

Kamsa fu soddisfatto dall'azione di Vasudeva. Fu sorpreso di vedere Vasudeva mantenere la sua promessa e, compassionevole e compiaciuto, iniziò a parlare come segue: "Mio caro Vasudeva, non c'è bisogno che tu mi presenti questo bambino. Non corro alcun pericolo a causa di questo bambino. Ho sentito dire che l'ottavo figlio nato da te e Devaki mi ucciderà. Perché dovrei accettare questo bambino senza motivo? Puoi riprendertelo."

Quando Vasudeva stava tornando a casa con il suo primogenito, sebbene fosse compiaciuto del comportamento di Kamsa, non riusciva a credere in lui perché sapeva che Kamsa era incontrollato. Un ateo non può essere fermo nella sua parola d'onore. Chi non riesce a controllare i sensi non può essere saldo nella sua determinazione. Il grande politico, Canakya Pandita, disse: "Non riporre mai la tua fiducia in un diplomatico o in una donna". Coloro che sono dediti alla gratificazione dei sensi senza restrizioni non possono mai essere sinceri, né ci si può fidare di loro con alcuna fede.

In quel momento il grande saggio Narada giunse da Kamsa. Fu informato che Kamsa era diventato compassionevole verso Vasudeva e gli aveva restituito il suo primogenito. Narada era molto ansioso di accelerare la discesa di Sri Krishna il prima possibile. Informò quindi Kamsa che personalità come Nanda Maharaja e tutti i pastori, le pastorelle e le mogli dei pastori di Vrindavana, e, dall'altra parte, Vasudeva, suo padre Surasena e tutti i suoi parenti nati nella famiglia dei Vrsni della dinastia Yadu, si stavano preparando per l'apparizione del Signore. Narada avvertì Kamsa di stare attento agli amici, ai benefattori e a tutti i deva che nascevano in quelle famiglie. Kamsa, i suoi amici e consiglieri erano tutti demoni. I demoni hanno sempre paura dei deva. Dopo essere stato informato da Narada dell'apparizione dei deva in diverse famiglie, Kamsa si mise subito in allerta. Capì che, poiché i deva erano già apparsi, Sri Visnu sarebbe giunto presto. Arrestò immediatamente sia suo cognato Vasudeva che Devaki e li mise dietro le sbarre della prigione. Nella prigione, incatenati con catene di ferro, Vasudeva e Devaki diedero alla luce un figlio maschio anno dopo anno, e Kamsa, credendo che ognuno dei neonati fosse un'incarnazione di Visnu, li uccise uno dopo l'altro. Temeva in particolare l'ottavo figlio, ma dopo la visita di Narada, giunse alla conclusione che qualsiasi bambino avrebbe potuto essere Krishna. Pertanto, era meglio uccidere tutti i bambini nati da Devaki e Vasudeva.

Questo gesto di Kamsa non è molto difficile da comprendere. Ci sono molti casi nella storia del mondo di personaggi di rango reale che hanno ucciso il padre, il fratello, o un'intera famiglia e amici per soddisfare le proprie ambizioni. Non c'è nulla di sorprendente in questo, poiché un demoniaco può uccidere chiunque per le sue ambizioni nefaste.

Kamsa venne a conoscenza della sua precedente vita per grazia di Narada. Apprese che nella sua vita precedente era un demone di nome Kalanemi e che era stato ucciso da Visnu. Essendo nato nella famiglia Bhoja, decise di diventare il nemico mortale della dinastia Yadu; Krishna stava per nascere in quella famiglia, e Kamsa temeva fortemente di essere ucciso da Krishna, proprio come era stato ucciso nella sua precedente vita.

Per prima cosa, imprigionò suo padre Ugrasena, poiché era il re principale delle dinastie Yadu, Bhoja e Andhaka, e occupò anche il regno di Surasena, padre di Vasudeva, dichiarandosi re di tutti questi luoghi.

Così terminano gli insegnamenti di Bhaktivedanta sul Primo Capitolo di Krishna, "L'Avvento del Signore Krishna".

CAPITOLO DUE (Preghiere dei Deva per il Signore Krishna nel Grembo)

Re Kamsa non solo occupò i regni delle dinastie Yadu, Bhoja e Andhaka e il regno di Surasena, ma strinse anche alleanze con tutti gli altri re demoniaci, come segue: il demone Pralamba, il demone Baka, il demone Canura, il demone Trnavarta, il demone Aghasura, il demone Mustika, il demone Arista, il demone Dvivida, il demone Putana, il demone Kesi e il demone Dhenuka. A quel tempo, Jarasandha era il re della provincia di Magadha (oggi conosciuta come stato del Bihar). Così, con la sua politica diplomatica, Kamsa consolidò il regno più potente del suo tempo, sotto la protezione di Jarasandha. Strinse ulteriori alleanze con re come Banasura e Bhaumasura, finché non fu il più forte. Poi iniziò a comportarsi in modo ostile nei confronti della dinastia Yadu, in cui Krishna sarebbe nato.

Molestati da Kamsa, i re delle dinastie Yadu, Bhoja e Andhaka iniziarono a rifugiarsi in diversi stati, come lo stato dei Kuru, lo stato dei Pancala e gli stati conosciuti come Kekaya, Salva, Vidarbha, Nisadha, Videha e Kosala. Kamsa ruppe la coesione del regno Yadu, così come di quello di Bhoja e Andhaka. Rese la sua posizione la più solida all'interno del vasto territorio conosciuto a quel tempo come Bharatavarsa.

Quando Kamsa uccise uno dopo l'altro i sei bambini di Devaki e Vasudeva, molti amici e parenti di Kamsa si avvicinarono a lui e gli chiesero di interrompere queste attività atroci. Ma tutti divennero adoratori di Kamsa.

Quando Devaki rimase incinta per la settima volta, un'espansione plenaria di Krishna, conosciuta come Ananta, apparve nel suo grembo. Devaki fu sopraffatta sia dalla gioia che dal lamento. Era gioiosa, perché capiva che Sri Visnu aveva trovato rifugio nel suo grembo, ma allo stesso tempo si rammaricava che Kamsa lo avrebbe ucciso non appena il suo bambino fosse nato. In quel momento, la Persona Suprema, Krishna, compassionevole per la terribile condizione degli Yadu, dovuta alle atrocità commesse da Kamsa, ordinò l'apparizione della Sua Yogamaya, o potenza interna. Krishna è il Signore dell'universo, ma è in particolar modo il Signore della dinastia Yadu.

Yogamaya è la potenza principale della Personalità di Dio. Nei Veda si afferma che il Signore, la Persona Suprema di Dio, possiede molteplici potenze. Parasya saktir vividhaiva sruyate. Tutte le diverse potenze agiscono esternamente e internamente, e Yogamaya è la principale di tutte le potenze. Egli ordinò l'apparizione di Yogamaya nella terra di Vrajabhumi, a Vrindavana, che è sempre adornata e piena di splendide mucche. A Vrindavana, Rohini, una delle mogli di Vasudeva, risiedeva nella casa del re Nanda e della regina Yasoda. Non solo Rohini, ma molti altri membri della dinastia Yadu si dispersero in tutto il paese a causa della paura delle atrocità di Kamsa. Alcuni di loro vivevano persino nelle grotte delle montagne. Il Signore informò Yogamaya in questo modo: "Sotto la prigionia di Kamsa si trovano Devaki e Vasudeva, e in questo momento la Mia espansione plenaria, Sesa, è nel grembo di Devaki. Puoi disporre il trasferimento di Sesa dal grembo di Devaki al grembo di Rohini. Dopo questo accordo, apparirò personalmente nel grembo di Devaki con tutte le Mie potenze. Allora apparirò come il figlio di Devaki e Vasudeva. E tu apparirai come la figlia di Nanda e Yasoda a Vrindavana.

"Poiché apparirai come Mia sorella contemporanea, le persone del mondo ti adoreranno con ogni sorta di doni preziosi: incenso, candele, fiori e offerte di sacrificio. Soddisferai rapidamente i loro desideri di gratificazione dei sensi. Le persone che ricercano affetti materiali ti adoreranno nelle diverse forme delle tue espansioni, che saranno chiamate Durga, Bhadrakali, Vijaya, Vaisnavi, Kumuda, Candika, Krishna, Madhavi, Kanyaka, Maya, Narayani, Isani, Sarada e Ambika. Krishna e Yogamaya apparvero come fratello e sorella: il Supremo Potente e il potere supremo. Sebbene non ci sia una netta distinzione tra il Potente e il potere, il potere è sempre subordinato al Potente. Coloro che sono materialisti adorano il potere, ma coloro che sono trascendentalisti adorano il Potente. Krishna è il Supremo Potente, e Durga è il potere supremo nel mondo materiale. In realtà, le persone nella cultura vedica adorano sia il Potente che il potere. Ci sono centinaia di migliaia di templi dedicati a Visnu e Devi, e a volte vengono adorati simultaneamente. Chi adora il potere, Durga, o l'energia esterna di Krishna, può raggiungere ogni tipo di successo materiale molto facilmente, ma chiunque desideri elevarsi trascendentalmente deve impegnarsi ad adorare il Potente nella coscienza di Krishna.

Il Signore dichiarò anche a Yogamaya che la Sua espansione plenaria, Ananta Sesa, si trovava nel grembo di Devaki. Essendo stato attratto forzatamente dal grembo di Rohini, sarebbe stato conosciuto come Sankarsana e sarebbe stato la fonte di ogni potere spirituale o bala, grazie al quale si sarebbe potuto raggiungere la suprema beatitudine della vita, chiamata ramana. Pertanto, la porzione plenaria Ananta sarebbe stata conosciuta dopo la Sua apparizione come Sankarsana o Balarama.

Nelle Upanishad si afferma: Nayam atma bala-hinena labhyah. Il significato è che non si può raggiungere la suprema o qualsiasi altra forma di realizzazione spirituale senza essere sufficientemente favoriti da Balarama. Bala non significa forza fisica. Nessuno può raggiungere la perfezione spirituale con la forza fisica. Bisogna possedere la forza spirituale infusa da Balarama o Sankarsana. Ananta o Sesa è il potere che sostiene tutti i pianeti nelle loro diverse posizioni. Materialmente, questo potere di sostegno è conosciuto come legge di gravitazione, ma in realtà è la manifestazione della potenza di Sankarsana. Balarama o Sankarsana è potere spirituale, ovvero il maestro spirituale originale. Pertanto, Sri Nityananda Prabhu, che è anche l'incarnazione di Balarama, è il maestro spirituale originale. E il maestro spirituale è il rappresentante di Balarama, la Persona Suprema, che fornisce la forza spirituale. Nella Caitanya-caritamrta è confermato che il maestro spirituale è la manifestazione della misericordia di Krishna.

Quando Yogamaya ricevette questo ordine dalla Persona Suprema, girò intorno al Signore e poi apparve in questo mondo materiale secondo il Suo ordine. Quando la Suprema e Potente Persona di Dio trasferì Sri Sesa dal grembo di Devaki al grembo di Rohini, entrambi erano sotto l'incantesimo di Yogamaya, che è anche chiamato yoga-nidra. Quando ciò avvenne, la gente capì che la settima gravidanza di Devaki era stata un aborto spontaneo. Così, sebbene Balarama apparisse come figlio di Devaki, fu trasferito nel grembo di Rohini per apparire come suo figlio. Dopo questo accordo, la Persona Suprema di Dio, Krishna, che è sempre pronto a riversare la Sua piena potenza nei Suoi puri devoti, entrò come Signore dell'intera creazione nella mente di Vasudeva. Si comprende a questo proposito che Sri Krishna si sistemò innanzitutto nel cuore puro di Devaki. Non fu posto nel grembo di Devaki tramite emissione seminale. La Persona Suprema di Dio, grazie alla Sua inconcepibile potenza, può apparire in qualsiasi modo. Non è necessario che appaia nel modo ordinario tramite iniezione seminale nel grembo di una donna.

Quando Vasudeva sosteneva la forma della Persona Suprema di Dio nel suo cuore, appariva proprio come il sole splendente, i cui raggi splendenti sono sempre insopportabili e ardenti per l'uomo comune. La forma del Signore situata nel cuore puro e incontaminato di Vasudeva non è diversa dalla forma originale di Krishna. L'apparizione della forma di Krishna in qualsiasi luogo, e specificamente nel cuore, è chiamata dhama. Dhama non si riferisce solo alla forma di Krishna, ma anche al Suo nome, alla Sua forma, alle Sue qualità e a ciò che Gli appartiene. Tutto si manifesta simultaneamente.

Così la forma eterna della Persona Suprema di Dio, con tutte le sue potenze, fu trasferita dalla mente di Vasudeva alla mente di Devaki, esattamente come i raggi del sole al tramonto si trasferiscono alla luna piena che sorge a est.

Krishna, la Persona Suprema di Dio, entrò nel corpo di Devaki dal corpo di Vasudeva. Era al di là delle condizioni dell'essere vivente ordinario. Quando Krishna è presente, è chiaro che tutte le Sue espansioni plenarie, come Narayana, e le incarnazioni come il Signore Nrsimha, Varaha, ecc., sono con Lui e non sono soggette alle condizioni dell'esistenza materiale. In questo modo, Devaki divenne la residenza della Suprema Personalità di Dio, che è Uno senza secondo e causa di tutta la creazione. Devaki divenne la residenza della Verità Assoluta, ma poiché si trovava nella casa di Kamsa, sembrava un fuoco spento, o un'istruzione mal utilizzata. Quando il fuoco è coperto dalle pareti di un vaso o è conservato in una brocca, i suoi raggi illuminanti non possono essere apprezzati appieno. Allo stesso modo, la conoscenza mal utilizzata, che non reca beneficio alla gente in generale, non è molto apprezzata. Così Devaki fu tenuta tra le mura della prigione del palazzo di Kamsa, e nessuno poteva ammirare la sua bellezza trascendentale, frutto del suo concepimento della Suprema Personalità di Dio. Kamsa, tuttavia, vide la bellezza trascendentale di sua sorella Devaki e concluse immediatamente che la Persona Suprema di Dio si fosse rifugiata nel suo grembo. Non era mai apparsa così meravigliosamente bella prima. Poteva comprendere distintamente che c'era qualcosa di meraviglioso nel grembo di Devaki. In questo modo, Kamsa si turbò. Era sicuro che la Persona Suprema di Dio lo avrebbe ucciso in futuro e che ora fosse giunto. Kamsa iniziò a pensare: "Cosa devo fare di Devaki? Sicuramente ha Visnu o Krishna nel suo grembo, quindi è certo che Krishna è venuto per compiere la missione degli esseri celesti. E anche se uccidessi immediatamente Devaki, la Sua missione non potrebbe essere frustrata". Kamsa sapeva benissimo che nessuno può frustrare il proposito di Visnu. Qualsiasi uomo intelligente può capire che le leggi di Dio non possono essere violate. Il Suo proposito sarà raggiunto nonostante tutti gli ostacoli offerti dai demoni. Kamsa pensò: "Se uccido Devaki in questo momento, Visnu farà rispettare la Sua volontà suprema con ancora più veemenza. Uccidere Devaki proprio ora sarebbe un atto abominevole. Nessuno desidera rovinare la propria reputazione, nemmeno in una situazione imbarazzante; se uccido Devaki ora, la mia reputazione sarà rovinata. Devaki è una donna, ed è sotto la mia protezione; è incinta, e se la uccido, immediatamente tutta la mia reputazione, frutto di azioni pie e di una vita lunga, sarà distrutta."

Rifletté ulteriormente: "Una persona troppo crudele, anche in questa vita, è come se fosse morta. Nessuno ama una persona crudele durante la sua vita, e dopo la sua morte, la gente la maledice. A causa della sua autoidentificazione con il corpo, deve essere degradata e spinta nelle regioni più oscure dell'inferno". Kamsa meditò quindi su tutti i pro e i contro dell'uccidere Devaki in quel momento.

Kamsa alla fine decise di non uccidere Devaki subito, ma di attendere l'inevitabile futuro. Ma la sua mente si assorbì nell'animosità contro la Persona Suprema di Dio. Attese pazientemente la liberazione del bambino, convinto di ucciderLo, come aveva fatto in precedenza con gli altri bambini di Devaki. Immerso nell'oceano di animosità contro la Persona Suprema, iniziò a pensare a Krishna e Visnu mentre sedeva, mentre dormiva, mentre camminava, mentre mangiava, mentre lavorava, in tutte le situazioni della sua vita. La sua mente era così assorta nel pensiero della Suprema Personalità di Dio che indirettamente riusciva a vedere solo Krishna o Visnu intorno a sé. Sfortunatamente, sebbene la sua mente fosse così assorta nel pensiero di Visnu, non fu riconosciuto come devoto perché pensava a Krishna come a un nemico. Anche lo stato mentale di un grande devoto è quello di essere sempre assorto in Krishna, ma un devoto pensa a Lui in modo favorevole, non sfavorevole. Pensare a Krishna in modo favorevole è coscienza di Krishna, ma pensare a Krishna in modo sfavorevole non è coscienza di Krishna.

In quel momento, Brahma e Siva, accompagnati da grandi saggi come Narada e seguiti da molti altri esseri celesti, apparvero invisibilmente nella casa di Kamsa. Iniziarono a pregare per la Suprema Personalità di Dio con preghiere scelte, molto gradite ai devoti e che esaudiscono i loro desideri. Le prime parole che pronunciarono acclamarono il Signore fedele al Suo voto. Come affermato nella Bhagavad-gita, Krishna discende in questo mondo materiale solo per proteggere i virtuosi e distruggere gli empi. Questo è il Suo voto. Gli esseri celesti compresero che il Signore aveva preso dimora nel grembo di Devaki per adempiere a questo voto. Gli esseri celesti furono molto lieti che il Signore apparisse per compiere la Sua missione e si rivolsero a Lui chiamandolo satyam param, o la Suprema Verità Assoluta.

Tutti cercano la verità. Questo è il modo di vivere filosofico. Gli esseri celesti rivelano che la Suprema Verità Assoluta è Krishna. Chi diventa pienamente cosciente di Krishna può raggiungere la Verità Assoluta. Krishna è la Verità Assoluta. La verità relativa non è verità in tutte le tre fasi del tempo eterno. Il tempo è diviso in passato, presente e futuro. Krishna è Verità in eterno, passato, presente e futuro. Nel mondo materiale tutto è controllato dal tempo supremo, nel corso del passato, del presente e del futuro. Ma prima della creazione, Krishna esisteva, e quando c'è la creazione, ogni cosa riposa in Krishna, e quando questa creazione è finita, Krishna rimarrà. Pertanto, Egli è la Verità Assoluta in ogni circostanza. Se c'è una verità in questo mondo materiale, essa emana dalla Verità Suprema, Krishna. Se c'è opulenza in questo mondo materiale, la causa di tale opulenza è Krishna. Se c'è reputazione in questo mondo materiale, la causa della reputazione è Krishna. Se c'è forza in questo mondo materiale, la causa di tale forza è Krishna. Se c'è saggezza ed educazione in questo mondo materiale, la causa di tale saggezza ed educazione è Krishna. Pertanto Krishna è la fonte di tutte le verità relative.

Questo mondo materiale è composto da cinque elementi principali: terra, acqua, fuoco, aria ed etere, e tutti questi elementi sono emanazioni di Krishna. Gli scienziati materialisti accettano questi cinque elementi primari come causa della manifestazione materiale, ma gli elementi, nei loro stati grossolani e sottili, sono prodotti da Krishna. Anche gli esseri viventi che operano in questo mondo materiale sono prodotti della Sua potenza marginale. Nel settimo capitolo della Bhagavad-gita, è chiaramente affermato che l'intera manifestazione è una combinazione di due tipi di energie di Krishna, l'energia superiore e l'energia inferiore. Gli esseri viventi sono l'energia superiore, e gli elementi materiali morti sono la Sua energia inferiore. Nella sua fase dormiente, ogni cosa rimane in Krishna.

Gli esseri celesti continuarono a offrire le loro rispettose preghiere alla forma suprema della Persona di Dio, Krishna, attraverso lo studio analitico della manifestazione materiale. Cos'è questa manifestazione materiale? È proprio come un albero. Un albero si erge sul terreno. Allo stesso modo, l'albero della manifestazione materiale si erge sul terreno della natura materiale. Questa manifestazione materiale è paragonata a un albero perché un albero viene infine tagliato a tempo debito. Un albero è chiamato vrksa. Vrksa significa ciò che alla fine verrà tagliato. Pertanto, questo albero della manifestazione materiale non può essere accettato come la Verità Suprema. L'influenza del tempo è sulla manifestazione materiale, ma il corpo di Krishna è eterno. Egli esisteva prima della manifestazione materiale, esiste mentre la manifestazione materiale continua, e quando questa si dissolverà, Egli continuerà a esistere.

Anche la Katha Upanisad cita questo esempio dell'albero della manifestazione materiale che si erge sul terreno della natura materiale. Quest'albero ha due tipi di frutti, sofferenza e felicità. Coloro che vivono sull'albero del corpo sono come due uccelli. Un uccello è l'aspetto localizzato di Krishna, conosciuto come Paramatma, e l'altro uccello è l'essere vivente. L'essere vivente si nutre dei frutti di questa manifestazione materiale. A volte mangia il frutto della felicità, a volte mangia il frutto della sofferenza. Ma l'altro uccello non è interessato a mangiare il frutto della sofferenza o della felicità perché è compiaciuto di sé. La Katha Upanisad afferma che un uccello sull'albero del corpo sta mangiando i frutti, mentre l'altro uccello sta semplicemente osservando. Le radici di quest'albero si estendono in tre direzioni. Ciò significa che la radice dell'albero è rappresentata dalle tre influenze della natura materiale: bontà, passione e ignoranza. Proprio come la radice dell'albero si espande, così, per associazione con le influenze della natura materiale (bontà, passione e ignoranza), si estende la durata dell'esistenza materiale. Il sapore dei frutti è di quattro tipi: religiosità, sviluppo economico, gratificazione dei sensi e, infine, liberazione. Secondo le diverse associazioni con le tre influenze della natura materiale, gli esseri viventi assaporano diversi tipi di religiosità, diversi tipi di sviluppo economico, diversi tipi di gratificazione dei sensi e diversi tipi di liberazione. Praticamente ogni attività materiale viene compiuta nell'ignoranza, ma poiché ci sono tre qualità, a volte la qualità dell'ignoranza è coperta dalla bontà o dalla passione. Il sapore di questi frutti materiali è percepito attraverso i cinque sensi. I cinque organi di senso attraverso i quali si acquisisce la conoscenza sono soggetti a sei tipi di fruste: lamento, illusione, infermità, morte, fame e sete. Questo corpo materiale, o manifestazione materiale, è ricoperto da sette strati: pelle, muscoli, carne, midollo, ossa, grasso e sperma. I rami dell'albero sono otto: terra, acqua, fuoco, aria, etere, mente, intelligenza ed ego. Ci sono nove porte in questo corpo: i due occhi, le due narici, le due orecchie, la bocca, i genitali, il retto. E ci sono dieci tipi di aria interna che attraversano il corpo: prana, apana, udana, vyana, samana, ecc. I due uccelli seduti su questo albero, come spiegato sopra, sono l'entità vivente e la Persona Suprema di Dio localizzata.

La causa principale della manifestazione materiale qui descritta è la Suprema Personalità di Dio. La Suprema Personalità di Dio Si espande e si fa carico delle tre qualità del mondo materiale. Visnu si fa carico delle influenze della virtù, Brahma si fa carico delle influenze della passione e il Signore Siva si fa carico delle influenze dell'ignoranza. Brahma, tramite le influenze della passione, crea questa manifestazione, il Signore Visnu la mantiene tramite le influenze della virtù e il Signore Siva la annienta tramite le influenze dell'ignoranza. L'intera creazione, in ultima analisi, riposa nel Signore Supremo. Egli è la causa della creazione, del mantenimento e della dissoluzione. E quando l'intera manifestazione si dissolve, nella sua forma sottile di energia del Signore, riposa nel corpo del Signore Supremo.

"In questo momento", pregarono gli esseri celesti, "il Signore Supremo Krishna appare solo per il mantenimento di questa manifestazione." In realtà, la Causa Suprema è una sola, ma, illuse dalle tre influenze della natura materiale, le persone meno intelligenti vedono che il mondo materiale si manifesta attraverso cause diverse. Chi è intelligente può vedere che la causa è una sola, Krishna. Come affermato nella Brahma-samhita: sarva-karana-karanam. Krishna, la Persona Suprema, è la causa di tutte le cause. Brahma è l'agente designato per la creazione, Visnu è l'espansione di Krishna per il mantenimento e il Signore Shiva è l'espansione di Krishna per la dissoluzione. "Nostro caro Signore", pregarono gli esseri celesti, "è molto difficile comprendere la Tua eterna forma di personalità. Gli uomini in generale non sono in grado di comprendere la Tua vera forma; perciò Tu stai discendendo personalmente per mostrare la Tua forma eterna originale. In qualche modo le persone possono comprendere le diverse incarnazioni di Tua Signoria, ma sono sconcertate nel comprendere la forma eterna di Krishna con due mani, che si muove tra gli esseri umani esattamente come uno di loro. Questa forma eterna di Tua Signoria suscita un piacere trascendentale sempre crescente per i devoti, ma per i non-devoti è molto pericolosa". Come affermato nella Bhagavad-gita, Krishna è molto gradito al sadhu. È detto, paritranaya sadhunam. Ma questa forma è molto pericolosa per i demoni, perché Krishna discende anche per uccidere i demoni. Egli è, quindi, allo stesso tempo gradito ai devoti e pericoloso per i demoni. "Nostro caro Signore dagli occhi di loto, Tu sei la fonte della pura bontà. Ci sono molti grandi saggi che semplicemente con il samadhi, o meditando trascendentalmente sui Tuoi piedi di loto e quindi assorti nel Tuo pensiero, hanno facilmente trasformato il grande oceano di ignoranza creato dalla natura materiale in nient'altro che acqua nell'impronta di uno zoccolo di vitello." Lo scopo della meditazione è focalizzare la mente sulla Persona Suprema, a partire dai Suoi piedi di loto. Semplicemente meditando sui piedi di loto del Signore, i grandi saggi attraversano questo vasto oceano di esistenza materiale senza difficoltà.

"O illuminato, i grandi santi che hanno attraversato l'oceano dell'ignoranza, con l'aiuto della barca trascendentale dei Tuoi piedi di loto, non hanno portato via quella barca. Essa giace ancora su questa sponda." Gli esseri celesti usano una bella similitudine. Se si prende una barca per attraversare un fiume, la barca si sposta con noi anche sull'altra sponda. E quindi, una volta raggiunta la destinazione, come può la stessa barca essere disponibile per coloro che si trovano ancora sull'altra sponda? Per rispondere a questa difficoltà, gli esseri celesti affermano nella loro preghiera che la barca non viene portata via. I devoti che rimangono ancora sull'altra sponda sono in grado di attraversare l'oceano della natura materiale perché i puri devoti non portano la barca con sé quando attraversano. Quando ci si avvicina semplicemente alla barca, l'intero oceano dell'ignoranza materiale si riduce alle dimensioni dell'acqua contenuta nell'impronta di uno zoccolo di vitello. Pertanto, i devoti non hanno bisogno di prendere una barca per raggiungere l'altra sponda; semplicemente attraversano l'oceano immediatamente. Poiché i grandi santi sono compassionevoli verso tutte le anime condizionate, la barca è ancora ai piedi di loto del Signore. Si può meditare sui Suoi piedi in qualsiasi momento e, così facendo, si può attraversare il grande oceano dell'esistenza materiale.

Meditazione significa concentrazione sui piedi di loto del Signore. I piedi di loto indicano la Suprema Personalità di Dio. Gli impersonalisti non riconoscono i piedi di loto del Signore, e quindi il loro oggetto di meditazione è qualcosa di impersonale. Gli esseri celesti esprimono il loro maturo verdetto: chi è interessato a meditare su qualcosa di vuoto o impersonale non può attraversare l'oceano dell'ignoranza. Tali persone immaginano semplicemente di aver raggiunto la liberazione. "O Signore dagli occhi di loto! La loro intelligenza è contaminata perché non meditano sui piedi di loto di Tua Signoria". Come risultato di questa attività negligente, gli impersonalisti ricadono nel mondo materiale della vita condizionata, sebbene possano temporaneamente elevarsi al punto di realizzazione impersonale. Gli impersonalisti, dopo essersi sottoposti a severe austerità e penitenze, si immergono nello splendore del Brahman o nell'esistenza impersonale del Brahman. Ma le loro menti non sono libere dalla contaminazione materiale; hanno semplicemente cercato di negare i modi di pensare materiali. Ciò non significa che abbiano raggiunto la liberazione. È così che cadono. Nella Bhagavad-gita si afferma che l'impersonalista deve superare grandi tribolazioni per raggiungere il fine ultimo. All'inizio dello Srimad-Bhagavatam si afferma anche che senza il servizio devozionale a Dio, la Persona Suprema, non si può ottenere la liberazione dai legami delle attività interessate. L'affermazione di Sri Krishna è presente nella Bhagavad-gita, e nello Srimad-Bhagavatam è presente l'affermazione del grande saggio Narada, e anche qui gli esseri celesti la confermano. "Le persone che non si sono dedicate al servizio devozionale sono considerate venute meno allo scopo ultimo della conoscenza e non sono favorite dalla Tua grazia". Gli impersonalisti credono semplicemente di essere liberati, ma in realtà non hanno alcun sentimento per la Persona Suprema. Credono che quando Krishna viene nel mondo materiale, accetti un corpo materiale. Perciò trascurano il corpo trascendentale di Krishna. Ciò è confermato anche nella Bhagavad-gita: Avajananti mam mudhah. Nonostante abbiano sconfitto la lussuria materiale e raggiunto la liberazione, gli impersonalisti cadono. Se si dedicano solo alla conoscenza per amore della conoscenza e non si dedicano al servizio devozionale del Signore, non possono raggiungere il risultato desiderato. Il loro successo è la fatica che affrontano, e questo è tutto. Nella Bhagavad-gita è chiaramente affermato che realizzare l'identificazione con Brahman non è tutto. L'identificazione con Brahman può aiutare a raggiungere la gioia senza attaccamento o distacco materiale e a raggiungere il livello dell'equanimità, ma dopo questo stadio, bisogna dedicarsi al servizio devozionale. Quando ci si dedica al servizio devozionale dopo essere stati elevati al livello della realizzazione di Brahman, si viene ammessi nel regno spirituale per risiedere permanentemente in compagnia della Suprema Personalità di Dio. Questo è il risultato del servizio devozionale. Coloro che sono devoti della Suprema Personalità di Dio non cadono mai come gli impersonalisti. Anche se i devoti cadono, rimangono affettuosamente attaccati al Signore. Possono incontrare ogni tipo di ostacolo sul sentiero del servizio devozionale e, liberamente, senza alcuna paura, possono superarli. Grazie al loro abbandono, sono certi che Krishna li proteggerà sempre. Come promesso da Krishna nella Bhagavad-gita: "I miei devoti non sono mai sconfitti".

“Caro Signore, Tu sei apparso nella Tua forma originale e pura, la forma eterna di bontà, per il benessere di tutti gli esseri viventi in questo mondo materiale. Approfittando della Tua apparizione, tutti possono ora comprendere molto facilmente la natura e la forma di Dio, la Persona Suprema. Le persone che appartengono alle quattro divisioni dell'ordine sociale (i brahmacari, i grhastha, i vanaprastha e i sannyasi) possono tutte trarre vantaggio dalla Tua apparizione.

“Caro Signore, sposo della dea della fortuna, i devoti che sono in sintonia nel Tuo servizio non cadono dalla loro elevata posizione come gli impersonalisti. Protetti da Te, i devoti sono in grado di superare le teste di molti comandanti in capo di Maya, che possono sempre porre ostacoli sul sentiero della liberazione. Mio caro Signore, Tu appari nella Tua forma trascendentale per il beneficio degli esseri viventi, affinché possano vederTi faccia a faccia e offrirTi sacrifici di adorazione attraverso l'esecuzione rituale dei Veda, la meditazione mistica e il servizio devozionale, come raccomandato dalle Scritture. Caro Signore, se Tu non apparissi nella Tua eterna forma trascendentale, piena di beatitudine e conoscenza – che può sradicare ogni tipo di ignoranza speculativa sulla Tua posizione – allora tutti si limiterebbero a speculare su di Te secondo le rispettive influenze della natura materiale. L'apparizione di Krishna è la risposta a tutte le iconografie immaginarie della Persona Suprema di Dio. Ognuno immagina la forma della Persona Suprema di Dio secondo la propria influenza materiale. Nella Brahma-samhita si afferma che il Signore è la persona più antica. Pertanto, una parte dei religiosi immagina che Dio debba essere molto vecchio, e dipinge la forma del Signore come un uomo molto anziano. Ma nella stessa Brahma-samhita, ciò è contraddetto; sebbene Egli sia il più antico di tutti gli esseri viventi, ha la Sua forma eterna di un giovane fresco. Le parole esatte usate a questo proposito nello Srimad-Bhagavatam sono vijnanam ajnanabhid apamarjanam. Vijnanam significa conoscenza trascendentale della Persona Suprema. Vijnanam è anche conoscenza sperimentata. La conoscenza trascendentale deve essere accettata tramite il processo discendente della successione disciplica, così come Brahma presenta la conoscenza di Krishna nella Brahma-samhita. La Brahma-samhita è vijnanam, così come è stato realizzato dall'esperienza trascendentale di Brahma, e in questo modo egli presentò la forma e i divertimenti di Krishna nella dimora trascendentale. Ajnanabhid significa ciò che può eguagliare ogni tipo di speculazione. Nell'ignoranza, le persone immaginano la forma del Signore; a volte non ha forma e a volte ne ha una, secondo le loro diverse immaginazioni. Ma la presentazione di Krishna nella Brahma-samhita è vijnanam, conoscenza scientifica ed esperienziale, trasmessa dal Signore Brahma e accettata dal Signore Caitanya. Non c'è dubbio. La forma di Sri Krishna, il flauto di Sri Krishna, il colore di Krishna: tutto è realtà. Qui si dice che questo vijnanam sconfigge sempre ogni tipo di conoscenza speculativa. "Pertanto, senza la Tua apparizione come Krishna, così come sei, né l'ajnana-bhida (ignoranza della conoscenza speculativa) né il vijnanam sarebbero realizzati. Ajnanabhid apamarjanam – con la Tua apparizione la conoscenza speculativa dell'ignoranza sarà sconfitta e la vera conoscenza esperita di autorità come il Signore Brahma sarà stabilita. Gli uomini influenzati dalle tre influenze della natura materiale immaginano il proprio Dio secondo le influenze della natura materiale. In questo modo Dio viene presentato in vari modi, ma la Tua apparizione stabilirà qual è la vera forma di Dio.

L'errore più grande commesso dagli impersonalisti è pensare che, quando l'incarnazione di Dio giunge, Egli accetti la forma della materia nelle influenze della virtù. In realtà, la forma di Krishna o Narayana è trascendentale a qualsiasi idea materiale. Persino il più grande impersonalista, Sankaracarya, ha ammesso che narayanah paro 'vyaktat: la creazione materiale è causata dalla manifestazione impersonale avyakta della materia o dalla riserva totale non fenomenica della materia, e Krishna è trascendentale a quella concezione materiale. Ciò è espresso nello Srimad-Bhagavatam come suddha-sattva, o trascendentale. Egli non appartiene all'influenza materiale della virtù, ed è al di sopra della posizione della bontà materiale. Appartiene allo stato eterno trascendentale di beatitudine e conoscenza.

“Caro Signore, quando appari nelle Tue diverse incarnazioni, assumi nomi e forme differenti a seconda delle diverse situazioni. Sri Krishna è il Tuo nome perché sei onnipresente; sei chiamato Syamasundara per la Tua bellezza trascendentale. Syama significa nerastro, eppure dicono che Tu sia più bello di migliaia di Cupidi. Kandarpa-koti-kamaniya. Sebbene Tu appaia in un colore paragonabile a quello di una nuvola nerastra, poiché sei l'Assoluto trascendentale, la Tua bellezza è infinitamente più attraente del delicato corpo di Cupido. A volte sei chiamato Giridhari perché hai sollevato la collina conosciuta come Govardhana. A volte sei chiamato Nandanandana o Vasudeva o Devakinandana perché appari come il figlio di Maharaja Nanda o Devaki o Vasudeva. Gli impersonalisti pensano che i Tuoi numerosi nomi o forme siano conformi a un particolare tipo di attività e qualità perché Ti accettano dalla posizione di un osservatore materiale.

“Caro Signore, la via della comprensione non è studiare la Tua natura, forma e attività assolute speculazione mentale. Bisogna impegnarsi nel servizio devozionale; allora si può comprendere la Tua natura assoluta, la Tua forma trascendentale, il Tuo nome e la Tua qualità. In realtà, solo una persona che nutre un minimo di gusto per il servizio ai Tuoi piedi di loto può comprendere la Tua natura trascendentale, la Tua forma e la Tua qualità. Altri possono continuare a speculare per milioni di anni, ma non è possibile per loro comprendere nemmeno una singola parte della Tua vera posizione." In altre parole, la Persona Suprema, Krishna, non può essere compresa dai non-devoti perché c'è una cortina di Yogamaya che nasconde la Sua vera natura. Come confermato nella Bhagavad-gita, naham prakasah sarvasya. Il Signore dice: "Non sono esposto a nessuno e a nessuno". Quando Krishna venne, era effettivamente presente sul campo di battaglia di Kuruksetra e tutti Lo videro. Ma non tutti riuscirono a capire che Egli era la Persona Suprema. Tuttavia, chiunque morisse in Sua presenza ottenne la completa liberazione dai legami materiali e fu trasferito nel mondo spirituale.

"O Signore, gli impersonalisti o i non-devoti non possono comprendere che il Tuo nome è identico alla Tua forma." Poiché il Signore è assoluto, non c'è differenza tra il Suo nome e la Sua forma effettiva. Nel mondo materiale c'è differenza tra forma e nome. Il frutto del mango è diverso dal nome del mango. Non si può gustare il frutto del mango semplicemente cantando "mango, mango, mango". Ma il devoto che sa che non c'è differenza tra il nome e la forma del Signore canta Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare e realizza di essere sempre in compagnia di Krishna.

Per le persone che non sono molto avanzate nella conoscenza assoluta del Supremo, Sri Krishna manifesta i Suoi divertimenti trascendentali. Possono semplicemente pensare ai divertimenti del Signore e trarne pieno beneficio. Poiché non c'è differenza tra il nome e la forma trascendentali del Signore, non c'è differenza tra i divertimenti trascendentali e la forma del Signore. Per coloro che sono meno intelligenti (come le donne, gli operai o la classe mercantile), il grande saggio Vyasadeva scrisse il Mahabharata. Nel Mahabharata, Krishna è presente nelle Sue diverse attività. Il Mahabharata è storia, e semplicemente studiando, ascoltando e memorizzando le attività trascendentali di Krishna, anche i meno intelligenti possono gradualmente elevarsi al livello di puri devoti.

I puri devoti, che sono sempre assorti nel pensiero dei trascendentali piedi di loto di Krishna e che sono sempre impegnati nel servizio devozionale in piena coscienza di Krishna, non devono mai essere considerati nel mondo materiale. Sri Rupa Gosvami ha spiegato che coloro che sono sempre impegnati nella coscienza di Krishna, con corpo, mente e attività, devono essere considerati liberati anche all'interno di questo corpo. Ciò è confermato anche dalla Bhagavad-gita: coloro che sono impegnati nel servizio devozionale al Signore hanno già trasceso la posizione materiale.

Krsna appare per offrire sia ai devoti che ai non-devoti la possibilità di realizzare lo scopo ultimo dell'esistenza. I devoti hanno la possibilità diretta di vederLo e adorarLo. Coloro che non si trovano su quella piattaforma hanno la possibilità di conoscere le Sue attività e quindi di essere elevati alla stessa posizione.

"O caro Signore", continuarono gli esseri celesti, "Tu sei non-nato; perciò non troviamo altra ragione per la Tua apparizione se non quella dei Tuoi piacevoli divertimenti". Sebbene la ragione dell'apparizione del Signore sia affermata nella Bhagavad-gita (Egli discende solo per proteggere il devoto e sconfiggere il non-devoto), in realtà Egli discende per il Suo piacevole incontro con i devoti, non per sconfiggere realmente i non-devoti. I non-devoti possono essere sconfitti semplicemente dalla natura materiale. "L'azione e la reazione dell'energia esterna della natura materiale (creazione, mantenimento e annientamento) si svolgono automaticamente. Ma semplicemente prendendo rifugio nel Tuo santo nome – poiché il Tuo santo nome e la Tua personalità non sono differenti – i devoti sono sufficientemente protetti." La protezione dei devoti e l'annientamento dei non-devoti non sono in realtà compito della Persona Suprema di Dio quando discende. Sono solo per il Suo piacere trascendentale. Non può esserci altra ragione per la Sua apparizione.

“Nostro caro Signore, Tu stai apparendo come il migliore della dinastia Yadu e offriamo i nostri rispettosi umili omaggi ai Tuoi piedi di loto. Prima di questa apparizione, sei apparso anche come incarnazione di pesce, di cavallo, di tartaruga, di cigno, come re Ramacandra, come Parasurama e come molte altre incarnazioni. Sei apparso solo per proteggere i devoti e Ti chiediamo, nella Tua attuale apparizione come Suprema Personalità di Dio in persona, di concederci una protezione simile in tutti i tre mondi prima che la Persona di Dio appaia insieme a tutte le Sue estensioni plenarie. Egli è la Persona di Dio originale che appare per il nostro bene. Perciò non dovresti temere tuo fratello, il re di Bhoja. Tuo figlio, Sri Krishna, che è la Persona di Dio originale, apparirà per la protezione della pia dinastia Yadu. Il Signore appare non solo da solo, ma accompagnato dalla Sua immediata emanazione plenaria, Balarama.”

Devaki aveva molta paura di suo fratello Kamsa, che aveva già ucciso molti dei suoi figli. Era sempre molto in ansia per Krishna. Nel Visnu Purana si afferma che, per placare Devaki, tutti i deva, insieme alle loro mogli, le facevano sempre visita per incoraggiarla a non temere che suo figlio venisse ucciso da Kamsa. Krishna, che era nel suo grembo, sarebbe apparso non solo per alleviare il peso del mondo, ma anche per proteggere gli interessi della dinastia Yadu, e in particolare per proteggere Devaki e Vasudeva.

Così termina il commento di Bhaktivedanta al Secondo Capitolo di Krishna, "Preghiere dei deva per il Signore Krishna nel Grembo".

CAPITOLO TRE (La nascita di Sri Krishna)

Come affermato nella Bhagavad-gita, il Signore afferma che la Sua apparizione, la Sua nascita e le Sue attività sono tutte trascendentali, e chi le comprende appieno diventa immediatamente idoneo a essere trasferito nel mondo spirituale. L'apparizione o la nascita del Signore non è come quella di un uomo comune costretto ad accettare un corpo materiale a causa delle sue azioni passate. L'apparizione del Signore è spiegata nel Secondo Capitolo: Egli appare per il Suo dolce piacere. Quando il momento dell'apparizione del Signore fu maturo, le costellazioni divennero molto propizie. Anche l'influenza astrologica della stella conosciuta come Rohini era predominante, perché questa stella è considerata di grande auspicio. Rohini è sotto la diretta supervisione di Brahma. Secondo la conclusione astrologica, oltre alla posizione appropriata delle stelle, ci sono momenti propizi e momenti sfavorevoli dovuti alle diverse situazioni dei diversi sistemi planetari. Al momento della nascita di Krishna, i sistemi planetari si regolarono automaticamente affinché tutto diventasse di buon auspicio.

In quel momento, in tutte le direzioni, est, ovest, sud, nord, ovunque, regnava un'atmosfera di pace e prosperità. Nel cielo erano visibili stelle di buon auspicio, e sulla superficie di tutte le città, i villaggi, i pascoli e nella mente di ognuno si scorgevano segni di buona fortuna. I fiumi scorrevano ricchi d'acqua e i laghi erano splendidamente decorati con fiori di loto. Le foreste pullulavano di splendidi uccelli e pavoni. Tutti gli uccelli delle foreste iniziarono a cantare con voci dolci e i pavoni a danzare insieme ai loro consorti. Il vento soffiava dolcemente, portando il profumo di diversi fiori, e la sensazione del contatto fisico era molto piacevole. A casa, i brahmana, che erano abituati a offrire sacrifici nel fuoco, trovavano le loro dimore molto piacevoli per le offerte. A causa dei disordini causati dai re demoniaci, l'altare del fuoco sacrificale era stato quasi bloccato nelle case dei brahmana, ma ora potevano trovare l'opportunità di accenderlo pacificamente. Essendo proibito offrire sacrifici, i brahmana erano molto angosciati nella mente, nell'intelligenza e nelle attività, ma proprio al momento dell'apparizione di Krishna, le loro menti si riempirono automaticamente di gioia perché potevano udire forti vibrazioni di suoni trascendentali nel cielo che annunciavano l'apparizione della Persona Suprema di Dio.

Gli abitanti dei pianeti Gandharva e Kinnara iniziarono a cantare, e gli abitanti di Siddhaloka e dei pianeti Carana iniziarono a offrire preghiere al servizio della Persona Suprema di Dio. Sui pianeti celesti, gli angeli con le loro mogli, accompagnati dalle Apsara, iniziarono a danzare.

I grandi saggi e gli esseri celesti, soddisfatti, iniziarono a spargere fiori. Sulla riva del mare si udiva il dolce rumore delle onde e sopra il mare c'erano nuvole nel cielo che cominciavano a tuonare in modo molto piacevole.

Quando le cose si sistemarono in questo modo, Sri Visnu, che risiede nel cuore di ogni essere vivente, apparve nell'oscurità della notte come la Persona Suprema di Dio davanti a Devaki, che apparve anche come una delle dee. L'apparizione di Sri Visnu in quel momento poteva essere paragonata alla luna piena nel cielo mentre sorge all'orizzonte orientale. Si potrebbe obiettare che, poiché Sri Krishna apparve l'ottavo giorno di luna calante, non poteva esserci alcun sorgere della luna piena. In risposta a ciò si può dire che Sri Krishna apparve nella dinastia che si trova nella gerarchia della luna; quindi, sebbene la luna fosse incompleta quella notte, a causa dell'apparizione del Signore nella dinastia in cui la luna stessa è la persona originale, la luna era in una condizione di grande gioia, così per la grazia di Krishna poté apparire proprio come una luna piena. In un trattato astronomico intitolato Khamanikya, le costellazioni al momento dell'apparizione di Sri Krishna sono descritte con grande precisione. È confermato che il bambino nato in quel momento propizio fosse il Brahman Supremo o la Verità Assoluta.

Vasudeva vide quel meraviglioso bambino nato con quattro mani, che teneva in mano una conchiglia, una mazza, un disco e un fiore di loto, decorato con il marchio di Srivatsa, con la collana di pietre preziose di kaustubha, vestito di seta gialla, abbagliante come una luminosa nuvola nerastra, con un elmo ornato di pietre vaidurya, preziosi bracciali, orecchini e altri ornamenti simili su tutto il corpo e una folta chioma sulla testa. A causa delle straordinarie caratteristiche del bambino, Vasudeva fu colpito da meraviglia. Come poteva un neonato essere così adornato? Poteva quindi capire che Sri Krishna era apparso, e si sentì sopraffatto dall'evento. Vasudeva si chiese con grande umiltà che, pur essendo un comune essere vivente condizionato dalla natura materiale e imprigionato esternamente da Kamsa, la Persona Suprema onnipresente, Visnu o Krishna, apparisse come un bambino nella sua casa, esattamente nella Sua posizione originale. Nessun bambino terreno nasce con quattro mani adorne di ornamenti e bei vestiti, completamente dotato di tutti i segni della Persona Suprema di Dio. Più e più volte, Vasudeva guardò il suo bambino e rifletté su come celebrare questo momento propizio: "Generalmente, quando nasce un maschio", pensò, "la gente celebra l'evento con grandi celebrazioni, e nella mia casa, sebbene io sia imprigionato, la Persona Suprema di Dio è nata. Quanti milioni di milioni di volte dovrei essere pronto a celebrare questa cerimonia propizia!" Quando Vasudeva, chiamato anche Anakadundubhi, vide il suo neonato, fu così felice che desiderò donare migliaia di mucche in carità ai brahmana. Secondo il sistema vedico, ogni volta che si svolge una cerimonia di buon auspicio nel palazzo del re ksatriya, il re fa molte elemosine. Mucche ornate d'oro vengono donate ai brahmana e ai saggi. Vasudeva desiderava celebrare l'apparizione di Krishna con una cerimonia di beneficenza, ma essendo incatenato tra le mura della prigione di Kamsa, ciò non gli fu possibile. Invece, nella sua mente, donò migliaia di mucche ai brahmana.

Quando Vasudeva fu convinto che il neonato fosse Dio, la Persona Suprema, si inchinò a mani giunte e iniziò a offrirGli preghiere. In quel momento Vasudeva raggiunse la posizione trascendentale e si liberò completamente da ogni timore di Kamsa. Anche il neonato irradiava il Suo splendore nella stanza in cui era apparso.

Vasudeva iniziò quindi a offrire le sue preghiere. "Mio caro Signore, capisco chi Tu sei. Tu sei la Persona Suprema di Dio, l'Anima Suprema di tutti gli esseri viventi e la Verità Assoluta. Sei apparso nella Tua forma eterna, che noi percepiamo direttamente. Capisco che, poiché ho paura di Kamsa, Tu sei apparso solo per liberarmi da questa paura. Tu non appartieni a questo mondo materiale; Tu sei la stessa persona che dà origine alla manifestazione cosmica semplicemente gettando uno sguardo sulla natura materiale."

Si potrebbe sostenere che la Persona Suprema di Dio, che crea l'intera manifestazione cosmica semplicemente con il Suo sguardo, non possa entrare nel grembo di Devaki, la moglie di Vasudeva. Per sradicare questa argomentazione, Vasudeva disse: "Mio caro Signore, non è poi così sorprendente che Tu appaia nel grembo di Devaki, perché anche la creazione fu fatta in quel modo. Giacevi nell'Oceano Causale come Maha-Visnu e, attraverso il Tuo respiro, innumerevoli universi vennero all'esistenza. Poi entrasti in ciascuno degli universi come Garbhodakasayi Visnu. Poi di nuovo Ti espandesti come Ksirodakasayi Visnu e entrasti nei cuori di tutti gli esseri viventi, entrando persino negli atomi. Pertanto il Tuo ingresso nel grembo di Devaki è comprensibile allo stesso modo. Sembri essere entrato, ma sei simultaneamente onnipervadente. Possiamo comprendere il Tuo ingresso e la Tua non-ingresso da esempi materiali. L'energia materiale totale rimane intatta anche dopo essere stata divisa in sedici elementi. Il corpo materiale non è altro che la combinazione dei cinque elementi grossolani: terra, acqua, fuoco, aria ed etere. Ogni volta che c'è un corpo materiale, sembra che tali elementi siano di nuova creazione, ma in realtà gli elementi esistono sempre al di fuori del corpo. Allo stesso modo, sebbene Tu appaia come un bambino nel grembo di Devaki, esisti anche al di fuori. Sei sempre nella Tua dimora, eppure puoi simultaneamente espanderti in milioni di forme.

"Bisogna comprendere il Tuo aspetto con grande intelligenza, perché anche l'energia materiale emana da Te. Tu sei la fonte originale dell'energia materiale, proprio come il sole è la fonte della luce solare. La luce solare non può coprire il globo solare, né l'energia materiale – essendo un'emanazione da Te – può coprirti. Appari nei tre modi dell'energia materiale, ma in realtà i tre modi dell'energia materiale non possono coprirti. Questo è compreso dai filosofi altamente intellettuali. In altre parole, sebbene Tu appaia essere all'interno dell'energia materiale, non ne sei mai coperto."

Dalla versione vedica apprendiamo che il Brahman Supremo manifesta il Suo splendore, e perciò ogni cosa diventa illuminata. Dalla Brahma-samhita possiamo comprendere che il brahmajyoti, o splendore del Brahman, emana dal corpo del Signore Supremo. E dallo splendore del Brahman ha luogo tutta la creazione. La Bhagavad-gita afferma inoltre che il Signore è anche il supporto dello splendore del Brahman. In origine Egli è la causa principale di ogni cosa. Ma le persone meno intelligenti pensano che quando la Persona Suprema di Dio entra in questo mondo materiale, ne accetti le qualità materiali. Tali conclusioni non sono molto mature, ma sono tratte da persone meno intelligenti.

La Persona Suprema di Dio esiste direttamente e indirettamente ovunque; è al di fuori di questa creazione materiale, ed è anche al suo interno. È all'interno di questa creazione materiale non solo come Garbhodakasayi Visnu; è anche all'interno dell'atomo. L'esistenza è dovuta alla Sua presenza. Nulla può essere separato da La Sua esistenza. Nell'ingiunzione vedica troviamo che l'Anima Suprema, o la causa radice di ogni cosa, deve essere ricercata perché nulla esiste indipendentemente dall'Anima Suprema. Pertanto, anche la manifestazione materiale è una trasformazione della Sua potenza. Sia la materia inerte che la forza vivente – l'anima – sono emanazioni di Lui. Solo gli sciocchi concludono che quando il Signore Supremo appare, accetti le condizioni della materia. Anche se sembra aver accettato il corpo materiale, non è ancora soggetto ad alcuna condizione materiale. Krishna è quindi apparso e ha sconfitto tutte le conclusioni imperfette sull'apparizione e la scomparsa della Suprema Personalità di Dio.

“Mio Signore, la Tua apparizione, esistenza e scomparsa sono al di là dell'influenza delle qualità materiali. Poiché Tu sei il controllore di ogni cosa e la dimora del Brahman Supremo, non c'è nulla di inconcepibile o contraddittorio in Te. Come hai detto, la natura materiale opera sotto la Tua supervisione. È proprio come i funzionari governativi che operano agli ordini del capo esecutivo. L'influenza delle attività subordinate non può influenzarTi. Il Brahman Supremo e tutti i fenomeni esistono in Te, e tutte le attività della natura materiale sono controllate da Tua Signoria.

“Tu sei chiamato suklam. Suklam, o "bianchezza", è la rappresentazione simbolica della Verità Assoluta perché non è influenzata dalle qualità materiali. Il Signore Brahma è chiamato rakta, o rosso, perché Brahma rappresenta le qualità della passione per la creazione. L'oscurità è affidata al Signore Shiva perché annienta il cosmo. La creazione, l'annientamento e il mantenimento di questa manifestazione cosmica sono condotti dalle Tue potenze, eppure Tu sei sempre inalterato da quelle qualità. Come confermato nei Veda, harir hi nirgunah saksat: la Persona Suprema di Dio è sempre libera da ogni qualità materiale. È anche detto che le qualità della passione e dell'ignoranza sono inesistenti nella persona del Signore Supremo.

"Mio Signore, Tu sei il controllore supremo, la Persona di Dio, il supremo grande, che mantiene l'ordine di questa manifestazione cosmica. E nonostante Tu sia il controllore supremo, sei apparso così gentilmente nella mia casa. Lo scopo della Tua apparizione è uccidere i seguaci dei governanti demoniaci del mondo che indossano le vesti di principi reali ma sono in realtà demoni. Sono sicuro che ucciderai tutti loro, insieme ai loro seguaci e soldati.

"Capisco che Tu sei apparso per uccidere il selvaggio Kamsa e i suoi seguaci. Ma sapendo che saresti apparso per uccidere lui e i suoi seguaci, lui ha già ucciso molti dei Tuoi predecessori, fratelli maggiori. Ora attende semplicemente la notizia della Tua nascita. Non appena lo verrà a sapere, apparirà immediatamente con ogni tipo di arma per ucciderti."

Dopo questa preghiera di Vasudeva, Devaki, la madre di Krishna, offrì le sue preghiere. Era molto spaventata a causa delle atrocità di suo fratello. Devaki disse: "Mio caro Signore, le Tue forme eterne, come Narayana, Sri Rama, Sesa, Varaha, Nrsimha, Vamana, Baladeva e milioni di incarnazioni simili emanate da Visnu, sono descritte nella letteratura vedica come originali. Tu sei originale perché tutte le Tue forme come incarnazioni sono al di fuori di questa creazione materiale. La Tua forma esisteva prima che questa manifestazione cosmica fosse creata. Le Tue forme sono eterne e onnipervadenti. Sono auto-fulgide, immutabili e incontaminate dalle qualità materiali. Queste forme eterne sono eternamente consapevoli e piene di felicità; sono situate nella virtù trascendentale e sono sempre impegnate in diversi divertimenti. Tu non sei limitato solo a una forma particolare; Tutte queste forme eterne trascendentali sono autosufficienti. Posso comprendere che Tu sei il Signore Supremo Visnu.

"Dopo molti milioni di anni, quando il Signore Brahma giunge al termine della sua vita, avviene l'annientamento della manifestazione cosmica. In quel momento i cinque elementi – terra, acqua, fuoco, aria ed etere – entrano nel mahat-tattva. Il mahat-tattva entra di nuovo, per la forza del tempo, nell'energia materiale totale non manifestata; l'energia materiale totale entra nel pradhana energetico, e il pradhana entra in Te. Perciò, dopo l'annientamento dell'intera manifestazione cosmica, Tu solo rimani con il Tuo nome, forma, qualità e accessori trascendentali.

“Mio Signore, Ti offro i miei rispettosi omaggi perché Tu sei il direttore dell'energia totale immanifesta e la riserva suprema della natura materiale. Mio Signore, l'intera manifestazione cosmica è sotto l'influenza del tempo, a partire dall'istante fino alla durata dell'anno. Tutto agisce sotto la Tua direzione. Tu sei il direttore originale di ogni cosa e la riserva di tutte le potenti energie.

“Perciò, mio Signore, Ti chiedo di salvarmi dalle mani crudeli del figlio di Ugrasena, Kamsa. Prego Vostra Signoria di liberarmi da questa terribile condizione, perché Tu sei sempre pronto a proteggere i Tuoi servitori.” Il Signore ha confermato questa affermazione nella Bhagavad-gita rassicurando Arjuna: “Puoi dichiarare al mondo: il Mio devoto non sarà mai sconfitto.”

Mentre pregava il Signore di salvarlo, madre Devaki espresse il suo affetto materno: "Capisco che questa forma trascendentale sia generalmente percepita in meditazione dai grandi saggi, ma ho ancora paura perché, non appena Kamsa capisce che Tu sei apparso, potrebbe farti del male. Perciò ti chiedo di diventare per il momento invisibile ai nostri occhi materiali". In altre parole, chiese al Signore di assumere la forma di un bambino comune. "L'unica causa di timore nei confronti di mio fratello Kamsa è dovuta alla Tua apparizione. Mio Signore Madhusudana, Kamsa può sapere che Tu sei già nato. Perciò Ti chiedo di nascondere questa forma a quattro braccia di Tua Grazia che tiene in mano i quattro simboli di Visnu, ovvero la conchiglia, il disco, la mazza e il fiore di loto. Mio caro Signore, alla fine dell'annientamento della manifestazione cosmica, hai posto l'intero universo nel Tuo addome; tuttavia, per la Tua incontaminata misericordia, sei apparso nel mio grembo. Sono sorpresa che Tu imiti le azioni degli esseri umani comuni solo per compiacere il Tuo devoto". Ascoltando le preghiere di Devaki, il Signore rispose: "Mia cara madre, nell'era di Svayambhuva Manu, mio padre Vasudeva viveva come uno dei Prajapati, e il suo nome a quel tempo era Sutapa, e tu eri sua moglie, di nome Prsni. A quel tempo, quando il Signore Brahma desiderava aumentare la popolazione, ti chiese di generare una prole. Controllasti i tuoi sensi e compisti severe austerità. Praticando gli esercizi di respirazione del sistema yoga, sia tu che tuo marito riusciste a tollerare tutte le influenze delle leggi materiali: la stagione delle piogge, l'assalto del vento e il calore cocente del sole. Inoltre, eseguiste tutti i principi religiosi. In questo modo foste in grado di purificare il vostro cuore e controllare l'influenza delle leggi materiali. Nell'eseguire le vostre austerità, mangiavate solo le foglie degli alberi che cadevano a terra. Poi, con mente ferma e impulso sessuale controllato, Mi adoraste, desiderando da Me una qualche meravigliosa benedizione. Entrambi avete praticato severe austerità per dodicimila anni, secondo il calcolo degli esseri celesti. Durante quel periodo, la vostra mente era sempre assorta in Me. Quando praticavate il servizio devozionale e pensavate sempre a Me nel vostro cuore, ero molto compiaciuto di voi. O madre senza peccato, il vostro cuore è quindi sempre puro. Anche allora apparii davanti a voi in questa forma solo per esaudire il vostro desiderio e vi chiesi di chiedere qualunque cosa desideraste. Allora desideravate che Io nascessi come vostro figlio. Sebbene Mi vedeste personalmente, invece di chiedere la vostra completa liberazione dalla schiavitù materiale, sotto l'influenza della Mia energia, Mi chiedeste di diventare vostro figlio.

In altre parole, il Signore scelse Sua madre e Suo padre, Prsni e Sutapa, appositamente per apparire nel mondo materiale. Ogni volta che il Signore viene come essere umano, deve avere qualcuno come madre e padre, quindi scelse Prsni e Sutapa come Suoi genitori eterni. Per questo motivo, né Prsni né Sutapa potevano chiedere al Signore la liberazione. La liberazione non è così importante quanto il servizio d'amore trascendentale al Signore. Il Signore avrebbe potuto concedere a Prsni e Sutapa la liberazione immediata, ma preferì trattenerli in questo mondo materiale per le Sue diverse apparizioni, come sarà spiegato nei versi seguenti. Dopo aver ricevuto la benedizione del Signore di diventare Suoi genitori, sia Prsni che Sutapa tornarono dalle attività di austerità e vissero come marito e moglie per generare un figlio che era il Signore Supremo in persona.

A tempo debito Prsni rimase incinta e diede alla luce il bambino. Il Signore parlò a Devaki e Vasudeva: "A quel tempo il Mio nome era Prsnigarbha. Anche nel millennio successivo voi nasceste come Aditi e Kasyapa, e io divenni vostro figlio con il nome di Upendra. A quel tempo la Mia forma era proprio come quella di un nano, e per questo motivo ero conosciuto come Vamanadeva. Vi diedi la benedizione di rinascere come vostro figlio tre volte. La prima volta ero conosciuto come Prsnigarbha, nato da Prsni e Sutapa, la nascita successiva ero Upendra, nato da Aditi e Kasyapa, e ora per la terza volta rinasco come Krishna da voi, Devaki e Vasudeva. Sono apparso in questa forma di Visnu solo per convincervi che sono la stessa Persona Suprema di Dio che ha preso nuovamente nascita. Avrei potuto apparire come un bambino comune, ma in questo modo non credereste che Io, la Persona Suprema di Dio, abbia preso nascita nel vostro grembo. Miei cari padre e madre, per questo mi avete cresciuto molte volte. volte come tuo figlio, con grande affetto e amore, e sono quindi molto contento e grato nei tuoi confronti. E ti assicuro che questa volta tornerai a casa, da Dio, grazie alla perfezione della tua missione. So che sei molto preoccupato per Me e hai paura di Kamsa. Perciò ti ordino di portarmi immediatamente a Gokula e di sostituirmi con la figlia che è appena nata a Yasoda."

Dopo aver parlato così in presenza di Suo padre e di Sua madre, il Signore Si trasformò in un bambino normale e rimase in silenzio.

Seguendo l'ordine della Suprema Personalità di Dio, Vasudeva tentò di portare suo figlio fuori dalla sala parto, ed esattamente in quel momento, da Nanda e Yasoda nacque una figlia. Lei era Yogamaya, la potenza interna del Signore. Per l'influenza di questa potenza interna, Yogamaya, tutti gli abitanti del palazzo di Kamsa, specialmente i guardiani, furono sopraffatti da un sonno profondo, e tutte le porte del palazzo si aprirono, sebbene fossero sbarrate e incatenate con catene di ferro. La notte era molto buia, ma non appena Vasudeva prese Krishna in grembo e uscì, poté vedere ogni cosa proprio come alla luce del sole.

Nella Caitanya-caritamrta si dice che Krishna è proprio come la luce del sole, e ovunque ci sia Krishna, l'energia illusoria, che è paragonata all'oscurità, non può persistere. Quando Vasudeva portò Krishna in braccio, l'oscurità della notte scomparve. Tutte le porte della prigione si aprirono automaticamente. Nello stesso momento ci fu un tuono nel cielo e una forte pioggia. Mentre Vasudeva portava suo figlio Krishna sotto la pioggia battente, il Signore Sesa, sotto forma di serpente, stese il Suo cappuccio sulla testa di Vasudeva affinché non fosse ostacolato dalla pioggia. Vasudeva giunse sulla riva della Yamuna e vide che le acque della Yamuna ruggivano e che l'intera distesa era piena di schiuma. Tuttavia, in quella furia impetuosa, il fiume offrì a Vasudeva il passaggio per attraversarlo, proprio come il grande Oceano Indiano offrì un passaggio al Signore Rama quando stava costruendo un ponte sul golfo. In questo modo Vasudeva attraversò il fiume Yamuna. Dall'altra parte, si recò alla dimora di Nanda Maharaja a Gokula, dove vide che tutti i pastori dormivano profondamente. Approfittò dell'occasione per entrare silenziosamente nella casa di Yasoda e, senza difficoltà, rimise a posto il figlio, portando via la bambina appena nata. Poi, dopo essere entrato in casa molto silenziosamente e aver scambiato il bambino con la bambina, tornò di nuovo alla prigione di Kamsa e, sempre in silenzio, mise la bambina in grembo a Devaki. Si strinse di nuovo le catene in modo che Kamsa non potesse rendersi conto di tutte quelle cose che erano accadute.

Madre Yasoda capì che le era nato un bambino, ma, essendo molto stanca per il travaglio del parto, dormiva profondamente. Quando si svegliò, non riusciva a ricordare se avesse dato alla luce un maschio o una femmina.

Così terminano gli insegnamenti di Bhaktivedanta sul Terzo Capitolo di Krishna, "La nascita del Signore Krishna".

CAPITOLO QUATTRO (Kamsa inizia le sue persecuzioni)

Dopo che Vasudeva ebbe sistemato tutte le porte e i cancelli, i guardiani si svegliarono e udirono il neonato piangere. Kamsa stava aspettando di sentire la notizia della nascita del bambino, e i guardiani si avvicinarono immediatamente per informarlo che il bambino era nato. In quel momento, Kamsa si alzò rapidamente dal letto ed esclamò: "Ora è nata la morte crudele della mia vita!" Kamsa era perplesso ora che la sua morte si avvicinava, e i capelli gli si rizzarono in testa. Immediatamente si diresse verso il luogo in cui era nato il bambino.

Devaki, vedendo suo fratello avvicinarsi, pregò Kamsa con grande mitezza: "Mio caro fratello, ti prego di non uccidere questa bambina. Ti prometto che questa bambina sarà la moglie di tuo figlio; perciò non ucciderla. Non sarai ucciso da nessuna bambina. Questo era il presagio. Sarai ucciso da un bambino maschio, quindi ti prego di non ucciderla. Mio caro fratello, hai ucciso così tanti dei miei figli appena nati, splendenti come il sole. Non è colpa tua. Amici demoniaci ti hanno consigliato di uccidere i miei figli. Ma ora ti prego di perdonare questa ragazza. Lasciala vivere come mia figlia".

Kamsa era così crudele che non ascoltò le meravigliose preghiere di sua sorella Devaki. Afferrò con la forza la neonata per rimproverarla e tentò di sbatterla contro la pietra senza pietà. Questo è un esempio lampante di un fratello crudele che era disposto a sacrificare ogni relazione in nome della gratificazione personale. Ma subito la bambina gli scivolò dalle mani, salì in cielo e apparve con otto braccia come la sorella minore di Visnu. Era adornata con un elegante abito, ghirlande di fiori e ornamenti; nelle sue otto mani teneva un arco, una lancetta, delle frecce, una campana, una conchiglia, un disco, una mazza e uno scudo.

Vedendo l'apparizione della bambina (che in realtà era la dea Durga), tutti i semidei dei diversi pianeti come Siddhaloka, Caranaloka, Gandharvaloka, Apsaroloka, Kinnaraloka e Uragaloka le presentarono i loro oggetti e iniziarono a recitare le loro preghiere. Dall'alto, la dea si rivolse a Kamsa: "Mascalzone, come puoi uccidermi? Il bambino che ti ucciderà è già nato prima di me da qualche parte in questo mondo. Non essere così crudele con la tua povera sorella". Dopo questa apparizione, la dea Durga divenne nota con vari nomi in varie parti del mondo.

Dopo aver sentito queste parole, Kamsa fu sopraffatto dalla paura. Mosso da pietà, liberò immediatamente Vasudeva e Devaki dai vincoli delle loro catene e cominciò a rivolgersi a loro con molta cortesia. Disse: "Mie care sorella e mio caro cognato, ho agito come un demone uccidendo i miei nipoti. Ho rinunciato a ogni considerazione per la nostra intima relazione. Non so quale sarà il risultato di queste mie azioni. Probabilmente sarò mandato all'inferno dove vanno gli assassini dei brahmana. Sono sorpreso, tuttavia, che la profezia celeste non si sia avverata. La falsa propaganda non si trova solo nella società umana. Ora sembra che persino gli abitanti celesti dicano bugie. Poiché ho creduto alle parole degli abitanti celesti, ho commesso così tanti peccati uccidendo i figli di mia sorella. Miei cari Vasudeva e Devaki, siete entrambi anime grandiose. Non ho nulla da istruirvi, ma vi chiedo comunque di non pentirvi per la morte dei vostri figli. Ognuno di noi è sotto il controllo di un potere superiore, e quel potere superiore non ci permette di rimanere insieme. Siamo destinati a essere separati dai nostri amici e parenti a tempo debito. Ma dobbiamo sapere per certo che anche dopo la scomparsa dei diversi corpi materiali, l'anima rimane eternamente intatta.

Per esempio, ci sono molti vasi fatti di argilla terrena, che vengono preparati e anche rotti. Ma nonostante ciò, la terra rimane com'è in eterno. Allo stesso modo, i corpi dell'anima, in condizioni diverse, vengono creati e distrutti, ma l'anima spirituale rimane eternamente. Quindi non c'è nulla di cui lamentarsi. Tutti dovrebbero comprendere che questo corpo materiale è diverso dall'anima spirituale, e finché non si giunge a questa comprensione, si è certi di accettare il processo di trasmigrazione da un corpo all'altro. Mia cara sorella Devaki, sei così gentile e premurosa. Ti prego di scusarmi: non essere addolorata per la morte dei tuoi figli, che ho causato. In realtà, questo non è stato fatto da me, perché tutte queste sono attività predestinate. Bisogna agire secondo il piano predestinato, anche controvoglia. Le persone fraintendono che con la fine del corpo il sé muoia, oppure pensano che si possa uccidere un'altra entità vivente. Tutti questi equivoci obbligano ad accettare le condizioni dell'esistenza materiale. In altre parole, finché non si è fermamente convinti dell'eternità dell'anima, si è soggetti alla tribolazione di essere assassini e uccisi. Mia cara sorella Devaki e mio cognato Vasudeva, perdonatemi per le atrocità che ho commesso contro di voi. Sono molto povero di cuore, e voi siete così magnanimi, quindi abbiate compassione di me e perdonatemi. Mentre Kamsa parlava con il cognato e la sorella, le lacrime gli sgorgarono dagli occhi e cadde ai loro piedi. Credendo alle parole di Durga-devi, che aveva cercato di uccidere, Kamsa liberò immediatamente il cognato e la sorella. Aprì personalmente le catene di ferro e con grande comprensione dimostrò la sua amicizia, proprio come un membro della famiglia.

Quando Devaki vide il fratello così pentito, anche lei si rasserenò e dimenticò tutte le sue atroci azioni contro i suoi figli. Anche Vasudeva, dimenticando tutti gli incidenti passati, parlò sorridendo al cognato. Vasudeva disse a Kamsa: "Mio caro fortunato cognato, ciò che dici del corpo materiale e dell'anima è corretto. Ogni essere vivente nasce ignorante, convinta che questo corpo materiale sia il suo sé. Questa concezione della vita è dovuta all'ignoranza, e sulla base di questa ignoranza creiamo inimicizia o amicizia. Lamento, giubilo, paura, invidia, avidità, illusione e follia sono caratteristiche diverse della nostra concezione materiale della vita. Una persona influenzata in questo modo si abbandona all'inimicizia dovuta solo al corpo materiale. Impegnati in tali attività, dimentichiamo la nostra relazione eterna con la Suprema Personalità di Dio.

Vasudeva colse l'occasione della benevolenza di Kamsa e lo informò che anche le sue attività atee erano dovute a questa errata concezione della vita, ovvero il fatto di considerare il corpo materiale come il sé. Quando Vasudeva parlò con Kamsa in modo così illuminante, Kamsa ne fu molto compiaciuto e il suo senso di colpa per aver ucciso i nipoti si placò. Con il permesso di sua sorella Devaki e del cognato Vasudeva, tornò a casa con la mente sollevata.

Ma il giorno dopo Kamsa radunò tutti i suoi consiglieri e raccontò loro tutti gli eventi accaduti la notte precedente. Tutti i consiglieri di Kamsa erano demoni ed eterni nemici degli esseri celesti, quindi si deprimevano sentendo il loro maestro parlare degli eventi della notte precedente. E sebbene non fossero molto esperti o eruditi, iniziarono a dare a Kamsa le seguenti istruzioni: "Caro signore, prendiamo ora accordi per uccidere tutti i bambini nati negli ultimi dieci giorni in tutte le città, paesi, villaggi e pascoli. Eseguiamo questo piano indiscriminatamente. Pensiamo che i semidei non possano fare nulla contro di noi se commettiamo queste atrocità. Hanno sempre paura di combattere con noi e, anche se volessero fermare le nostre azioni, non oseranno farlo. A causa dell'incommensurabile forza del tuo arco, ti temono. In effetti, abbiamo esperienza pratica che ogni volta che ti sei schierato a combattere con loro e hai iniziato a scagliare le tue frecce su di loro, hanno immediatamente iniziato a fuggire in tutte le direzioni solo per salvarsi la vita.

Molti dei deva non furono in grado di combattere al tuo fianco e si arresero immediatamente a te, aprendo i loro turbanti e la bandiera sul capo. Con le mani giunte ti implorarono di risparmiarli e dissero: "Mio signore, abbiamo tutti paura della tua forza. Ti prego, liberaci da questa pericolosa battaglia". Abbiamo anche visto molte volte che non avresti mai ucciso tali combattenti arresi quando erano tutti impauriti, con archi, frecce e carri rotti, dimentichi delle loro attività militari e incapaci di combattere al tuo fianco. Quindi in realtà non abbiamo nulla da temere da questi deva. Sono molto orgogliosi di essere grandi combattenti in tempo di pace fuori dal campo di battaglia, ma in realtà non possono mostrare alcun talento o potenza militare sul campo di battaglia. Sebbene il Signore Visnu, il Signore Siva e il Signore Brahma siano sempre pronti ad aiutare i deva guidati da Indra, non abbiamo motivo di aver paura di loro. Per quanto riguarda il Signore Visnu, Egli si è già nascosto nei cuori di tutti gli esseri viventi e non può uscire. Per quanto riguarda il Signore Siva, egli ha rinunciato a ogni attività; è già entrato nella foresta. E il Signore Brahma è sempre impegnato in diversi tipi di austerità e meditazione. E che dire di Indra? È una pagliuzza in confronto alla vostra forza. Perciò non abbiamo nulla da temere da tutti questi semidei. Ma non dobbiamo trascurarli perché sono nostri nemici implacabili. Dobbiamo stare attenti a proteggerci. Per sradicarli dalla loro stessa esistenza, dovremmo semplicemente impegnarci al vostro servizio ed essere sempre pronti ai vostri ordini.

I demoni continuarono a dire: "Se c'è una malattia nel corpo che viene trascurata, diventa incurabile. Allo stesso modo, quando non si presta attenzione a frenare i sensi e li si lascia liberi, è molto difficile controllarli. Pertanto, dobbiamo sempre stare molto attenti ai semidei prima che diventino troppo forti per essere domati. Il fondamento della forza dei semidei è il Signore Visnu, perché il fine ultimo di tutti i principi religiosi è soddisfarLo. Le ingiunzioni vediche, i brahmana, le mucche, le austerità, i sacrifici, le opere di carità e la distribuzione delle ricchezze sono tutte per la soddisfazione del Signore Visnu. Quindi iniziamo immediatamente uccidendo tutti i brahmana che sono incaricati della conoscenza vedica e i grandi saggi che sono incaricati dei rituali sacrificali. Uccidiamo tutte le mucche che sono la fonte del burro, così necessario per compiere i sacrifici. Per favore, concedici il permesso di uccidere tutte queste creature. In realtà, le membra del corpo trascendentale di Sri Visnu sono i brahmana, le mucche, la conoscenza vedica, l'austerità, la veridicità, il controllo dei sensi e della mente, la fedeltà, la carità, la tolleranza e il compimento dei sacrifici. Sri Visnu è situato nel cuore di ognuno ed è la guida di tutti i deva, inclusi Shiva e Brahma. "Pensiamo che uccidere Sri Visnu significhi perseguitare i grandi saggi e i brahmana", dissero i ministri.

Su consiglio dei ministri demoniaci, Kamsa, che fin dall'inizio era stato il più grande mascalzone, decise di perseguitare i brahmana e i Vaisnava, intrappolato dalle catene del tempo eterno e divorante. Ordinò ai demoni di molestare ogni genere di persone sante, e poi entrò nella sua casa. I seguaci di Kamsa erano tutti influenzati dalle influenze della passione e illusi dalle influenze dell'ignoranza, e il loro unico compito era quello di creare inimicizia con i santi. Persone. Tali attività possono solo ridurre la durata della vita. I demoni accelerarono il processo e ne provocarono la morte il più presto possibile. Il risultato della persecuzione delle persone sante non è solo la morte prematura. L'atto è così offensivo che l'autore perde gradualmente anche la sua bellezza, la sua fama e i suoi principi religiosi, e anche la sua promozione ai pianeti superiori viene bloccata. Spinti da vari tipi di intrugli mentali, i demoni diminuiscono ogni tipo di benessere. Un'offesa ai piedi di loto dei devoti e dei brahmana è un'offesa più grave di quella commessa ai piedi di loto della Suprema Personalità di Dio. Così una civiltà senza Dio diventa la fonte di ogni calamità.

Così terminano gli insegnamenti di Bhaktivedanta sul Quarto Capitolo di Krishna, "Kamsa Inizia le Sue Persecuzioni".