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Sri Nrisimha Caturdasi

L'anniversario dell'apparizione del Signore Narasimhadeva, l'incarnazione del Signore Krishna come mezzo uomo e mezzo leone.

tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-srngam
dalita-hiranyakasipu-tanu-bhrngam
keshava dhrta-narahari-rupa jaya jagadisa hare

"O Keshava! O Signore dell'universo! O Signore Hari, che hai assunto la forma di mezzo uomo e mezzo leone! Tutte le glorie a Te! Proprio come si può facilmente schiacciare una vespa tra le unghie, così allo stesso modo il corpo del demone Hiranyakashipu, simile a una vespa, è stato squarciato dalle meravigliose unghie appuntite delle Tue splendide mani di loto." La quarta incarnazione è Nrisimhadeva. Nrisimhadeva apparve per salvare Prahlada Maharaja, un bambino di cinque anni torturato dal padre ateo. Apparve quindi dalla colonna del palazzo come mezzo uomo e mezzo leone. Hiranyakasipu ricevette la benedizione di Brahma, che gli aveva promesso di non essere ucciso né da uomini né da animali. Il Signore apparve quindi né come uomo né come animale. Questa è la differenza tra l'intelligenza del Signore e la nostra. Pensiamo di poter ingannare il Signore con la nostra intelligenza, ma il Signore è più intelligente di noi. Hiranyakasipu voleva ingannare Brahma indirettamente. Prima di tutto, voleva diventare immortale. Brahma disse: "Non è possibile, perché nemmeno io sono immortale. Nessuno in questo mondo materiale è immortale. Non è possibile". Quindi Hiranyakasipu, il demone... I demoni sono molto intelligenti. Pensò: "Diventerò immortale". Pregò Brahma: "Per favore, dammi la benedizione di non essere ucciso da nessun uomo o animale". Brahma rispose: "Sì, va bene".

"Non sarò ucciso in cielo, in acqua o sulla terra". Brahma rispose: "Oh sì". "Non sarò ucciso da nessuna arma creata dall'uomo". "Va bene". In questo modo utilizzò la sua intelligenza in molti modi solo per giungere alla conclusione di essere immortale. Ma il Signore è così astuto che mantenne intatte tutte le benedizioni date da Brahma, eppure fu ucciso. Disse: "Non sarò ucciso né di giorno né di notte". Brahma rispose: "Sì". Così fu ucciso proprio di sera, proprio all'incrocio tra il giorno e la notte. Non si può dire se fosse giorno o notte. Ricevette la benedizione: "Non sarò ucciso in cielo, in acqua, sulla terra". Così fu ucciso sulle Sue ginocchia. Ricevette la benedizione: "Non sarò ucciso da nessuna arma creata dall'uomo o da nessuna arma creata da Dio". Questa benedizione gli fu data: "Va bene". Così fu ucciso con i chiodi. In questo modo, tutte le benedizioni rimasero intatte, eppure fu ucciso. Allo stesso modo, possiamo fare piani, possiamo fare grandi progressi nella conoscenza scientifica, ma il processo di distruzione della natura sarà sempre presente. Nessuno può sfuggire. Con la nostra intelligenza non possiamo sfuggire. I quattro principi dell'esistenza materiale significano nascita, morte, vecchiaia e malattia. Possiamo fabbricare molte medicine, molte armi, molti mezzi, molti metodi, ma non si può sfuggire a questi quattro principi dell'esistenza materiale, per quanto grandi si possa essere. Questo fu dimostrato da Hiranyakasipu. Hiranyakasipu era uno dei materialisti più risoluti e desiderava vivere per sempre, godere, ma non ci riuscì. Tutto era finito." (A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. 18 febbraio 1970. Lezione su Sri Varaha-dwadasi che espone il Dasavatar-stotra - Le dieci principali incarnazioni del Signore. Los Angeles.)

L'apparizione del Signore Nrisimhadeva Giorno
Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Srimad-Bhagavatam 7.5.22-34. Los Angeles, 27 maggio 1972,
720527SB.LA
Prabhupada: Quindi oggi è il giorno dell'apparizione del Signore Nrisimhadeva. Il Signore Nrisimhadeva apparve in questo Nrisimha Caturdasi a causa del Suo devoto Prahlada. Come affermato nella Bhagavad-gita, yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata, abhyutthanam adharmasya [Bg. 4.7]. Paritranaya sadhunam vinasaya ca dushkritam, sambhavami yuge yuge [Bg. 4.8]. Il Signore appare con due scopi. Paritranaya sadhunam: solo per proteggere e salvare i devoti, e per uccidere i demoni, vinasaya ca dushkritam. Quindi Prahlada Maharaja, un bambino di cinque anni, la sua unica colpa era quella di essere cosciente di Krishna. Era devoto di Krishna. Quella era la sua unica colpa. E il padre era così crudele con un bambino, anche di cinque anni. Non poteva scusarsi: "Oh, lascia che questo bambino faccia quello che vuole, cantando Hare Krishna". No. I demoni sono così contrari alla coscienza di Dio che persino a casa sua non permetteva a suo figlio di diventare cosciente di Dio. Questa è una civiltà demoniaca... Quindi troverai molti critici, molti nemici, perché stai facendo progressi nella coscienza di Krishna. Quindi i demoni sono sempre contrari a questo movimento per la coscienza di Krishna. Questa è tutta la storia. Proprio come il Signore Gesù Cristo, fu crocifisso. Qual era la sua colpa? Stava predicando la coscienza di Dio, tutto qui. Questa società è così crudele. Quindi Prahlada Maharaja fu torturato in tanti modi. I metodi di tortura, credo che li scoprirete, come vedrete nella foto di oggi, come Prahlada Maharaja fu torturato.
Così un giorno, Hiranyakasipu chiese al ragazzo:

prahradanucyatam tata
svadhitam kincid uttamam
kalenaitavatayushman
yad asikshad guror bhavan

[SB 7.5.22]
Così chiese a suo figlio: "Mio caro figlio, cosa hai imparato? La cosa migliore, cosa hai imparato dai tuoi insegnanti, quindi gentilmente fammi sapere". Quindi Prahlada Maharaja informò: “Ho imparato così”. Che cos'è?

sravanam kirtanam vishnoh
smaranam pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam
sakhyam atma-nivedanam

iti pumsarpita vishnau
bhaktis cen nava-lakshana
kriyeta bhagavaty addha
tan manye 'dhitam uttamam

[SB 7.5.23-24]
Tan manye 'dhitam uttamam: uno che è impegnato nella questione di ascoltare Vishnu, sravanam kirtanamvishnoh. Siamo impegnati ad ascoltare, parlare e cantare di tantissime cose non legate a Vishnu. Proprio come troverete migliaia, milioni di riviste di diverso tipo vendute nel vostro paese, in tutti i paesi. Alcune riviste sono di letteratura sessuale, altre di cinema, altre ancora... Tanti tipi diversi. Ho visto un giornale, "Letteratura sul diabete". Ci sono molti pazienti diabetici, quindi hanno formato un'associazione, la "Diabetic Society". L'ho vista. (risate) E ci sono molti pazienti diabetici, che vengono ingannati dicendo: "Paghi due dollari all'anno e ricevi tutte le informazioni su come proteggerti dal diabete". Quindi in America due dollari non sono niente, ma stanno raccogliendo milioni e milioni di dollari, la Diabetic Society. La rivista Diabetic. Quindi quel tipo di ascolto e canto non è necessario. Non siamo interessati a tutte queste riviste, perché siamo seguaci di Prahlada Maharaja. È il nostro acarya. È il nostro guru. Il guru di Prahlada Maharaja è Narada, e Narada è anche il nostro guru. Narada è il guru di Vyasadeva. Quindi siamo un ramo, ma il guru originale è Narada, Brahma-sampradaya. Quindi anche Prahlada Maharaja è un discepolo di Narada Muni. Quindi insegna che sravanam kirtanam vishnoh [SB 7.5.23].

Dobbiamo ascoltare, parlare e cantare riguardo a Vishnu. Sravanam kirtanam vishnoh smaranam pada-sevanam. RicordarLo sempre, adorare i Suoi piedi di loto, pada-sevanam. Arcanam, adorazione nel tempio, per mantenere la Divinità ben adorata, offrire cibo, arati, questo è chiamato arcanam. Vandanam, offrendo preghiere. Proprio come offriamo la preghiera, govindam adi-purusham tam aham bhajami **. Queste sono preghiere. Ci sono così tante preghiere. Kesava-dhrita buddha-sarira, keshava-dhrita narahari-rupa. Queste sono tutte preghiere. Anche questo fa parte del servizio devozionale.

sravanam kirtanam vishnoh
smaranam pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam
sakhyam…

[SB 7.5.23]
Arcanam vandanam dasyam. Essere sempre al servizio del Signore, dasyam; sakhyam, stringere amicizia con Lui, considerare Krishna come amico. Egli dice… Anche se non dico che Lui è mio amico, Lui dice: "Sono amico di tutti". Suhridam sarva-bhutanam [Bg. 5.29]. Egli è amico di tutti. Noi non vogliamo la Sua amicizia, ma Lui vuole la nostra amicizia. Lui vuole che torniamo a casa, Dio; noi non lo vogliamo. Quindi è più ansioso di prenderci, proprio come il padre è più affettuoso del figlio. Questo è un fatto. Quindi è il padre supremo. Quindi desidera che siamo felici, e quindi viene a mostrarcelo. Manda il Suo rappresentante, il figlio. Lascia dietro di sé dei libri affinché possiamo tornare a casa, tornare a Dio. Quindi, sakhyam. È sempre seduto con me, nel mio cuore. Io sono nel cuore, e anche il Paramatma è nel cuore come amico per darmi consigli: "Perché ti preoccupi di questo mondo materiale? Per favore, torna a casa, torna da Me". Questo sta accadendo. Sakhyam atma-nivedanam. Atma-nivedanam significa completamente arreso. Quindi ci sono esempi di devoti che, sarvatma-nivedanam. Proprio come Bali Maharaja. Diede tutto a Krishna, persino il suo corpo, tutto, qualsiasi cosa, il suo regno, il denaro, tutto.

Così Prahlada Maharaja dice, iti pumsarpita vishnau bhaktis cen nava-lakshana. Tutti questi elementi significano ascolto. Ascoltare di Vishnu, cantare di Krishna, donare tutto a Vishnu, offrire preghiere a Vishnu, offrire arcana, adorare al tempio, Vishnu. In questo modo Prahlada Maharaja riassume: "Chiunque faccia questo, tutto ciò che riguarda Vishnu..." iti pumsarpita vishnau bhaktis cen nava-lakshana, "questi nove tipi di diversi servizi devozionali", kriyeta bhagavatay addha, "direttamente alla Suprema Personalità di Dio", tan manye 'dhitam uttamam, "Penso che sia l'uomo più erudito del mondo. È il più erudito". Tan manye 'dhitam. "Ha studiato tutto molto bene". In effetti, questo è il fatto. Jnana, conoscenza. Conoscenza significa conoscere Krishna, Dio, e l'ingiunzione vedica è: yasmin vijnate sarvam evam vijnatam bhavanti. Se comprendi il Signore Supremo, allora comprendi tutto. Non devi studiare argomenti diversi in modo diverso. Proprio come a volte parliamo di scienza, di astronomia, economia, politica. A volte parliamo. Ma non lo facciamo, o non abbiamo studiato tutti gli argomenti separatamente. Ma nel corso del nostro studio della coscienza di Krishna, sappiamo qualcosa di ogni cosa. Quindi Prahlada Maharaja dice, tan manye adhitam uttamam: "Chi è impegnato in questi nove kie dei servizi devozionali direttamente…” Così raccomanda Prahlada Maharaja, kriyata bhagavaty addha tan manye ’dhitam uttamam.

nisamyaitat suta-vaco
hiranyakasipus tada
guru-putram cedam rusha
prasphuritadharah

Appena sentì: "Oh, cosa sta dicendo questo ragazzino senza cervello?", si arrabbiò così tanto che sphuritadharah. Quando uno si arrabbia, le sue labbra vi..., voglio dire, sussultano. Come si chiama? Tremare, sì. Così si arrabbiò così tanto che si dice, sphuritadharah. Chiamò immediatamente il suo maestro. È il re... Perché pensò: "Quei maestri mascalzoni gli hanno insegnato così. Ho affidato il ragazzo ai maestri, ai brahmana, e loro gli hanno insegnato questa coscienza di Krishna. Quindi chiamalo. Altrimenti, come può questo ragazzino di soli cinque anni parlare come un grande santo? Quindi chiama il suo maestro!"

brahma-bandho kim etat
te vipaksham srayatasata
asaram grahito balo
mam anadritya durmate

Hiranyakasipu divenne il più acerrimo nemico di Vishnu perché suo fratello Hiranyaksha fu ucciso da Vishnu assumendo la forma di Varaha. Conoscete la storia. Da allora, Hiranyakasipu divenne il più acerrimo nemico. "Oh, è Lui, Vishnu ha ucciso mio fratello. Quindi è il mio più grande nemico". Quindi non voleva sentire parlare di Vishnu. Qualsiasi devoto di Vishnu, lo punirebbe, persino suo figlio. Questa era la sua politica. Così chiamò immediatamente i maestri e si rivolse a lui:

brahma-bandho kim etat te
vipaksham srayatasata
asaram grahito balo
mam anadritya durmate
Quindi qui... I maestri sono generalmente brahmana. Non in generale. Diventare maestro è compito dei brahmana. Brahmana significa che hanno sei tipi di... Tutti devono avere mezzi di sostentamento. Questo mondo materiale significa che devi lavorare; altrimenti non puoi procurarti il ​​tuo sostentamento. Questa è la legge, chiunque tu sia. Quindi i mezzi di sostentamento dei brahmana sono sei cose: pathana, pathana, yajana, yajana, dana, pratigraha. Pathana significa che deve essere uno studioso molto erudito, studiare la letteratura vedica e insegnare anche agli altri. Questo è il compito del brahmana. E in questo modo, qualsiasi cosa i discepoli portino, quello è il suo reddito. Nessuno stipendio, nessun contratto, del tipo "Se mi paghi cento dollari o cinquecento dollari a settimana, allora posso insegnarti". No. Non esiste un contratto del genere.

L'insegnamento è gratuito. È compito di un brahmana dare istruzione gratuita a tutti. Ora, è... Proprio come nella nostra istituzione, io sono il tuo insegnante, ma non esiste un contratto che ti obblighi a pagarmi. Ma tu mi paghi più di ogni altra cosa. Quindi pathana, pathana, questo è il mezzo di sostentamento del brahmana. E kshatriya, sono re. Possono imporre tasse ai cittadini perché li proteggono da eventuali danni altrui. Kshatriya significa colui che protegge un uomo che subisce danni altrui. Questo è il vero significato della radice. Kshatriya. E vaisya significa che dovrebbero, krishi-gorakshya-vanijyam, impegnarsi nella produzione di cibo, cereali, krishi, proteggere le mucche. Specialmente gorakshya. Come il re è destinato a proteggere l'uomo, allo stesso modo un vaisya dovrebbe proteggere le mucche, o allevare mucche e produrre latticini. Sono vaisya. E sudra, semplicemente servizio. Quindi questi sono i diversi tipi di impiego dei diversi tipi di ordine sociale. E un re, il re deve assicurarsi che tutti abbiano un impiego. Non che centinaia di persone siano disoccupate e il governo debba erogare assistenza sociale, sussidi. Non è così. Il dovere del re è che ognuno si guadagni da vivere in modo indipendente. Questo è il dovere del re.

Quindi qui gli insegnanti vengono chiamati brahma-bandho. Brahma-bandho significa una persona nata da un padre brahmana ma che non agisce come tale. È chiamato brahma-bandho, dvija-bandhu. Dvija-bandhu, uno che è nato da un padre brahmana, ma non agisce come tale. Quindi Hiranyakasipu si rivolse agli insegnanti con brahma-bandho, non brahmana. "Perché non siete degni di fiducia. Vi ho dato, vi ho affidato mio figlio perché lo istruissi, e voi gli avete insegnato questa coscienza di Krishna. Quindi contro la mia volontà..." Dice praticamente, brahma-bandho kim etat te vipaksham srayatasata: "Ho affidato mio figlio a voi perché lo educaste, e voi lo avete istigato a parlare in favore del mio nemico, Vishnu? Vishnu è mio nemico. Come è possibile?" Asaram grahito balo mam anadritya durmate. "Questo ragazzo mascalzone non si cura di me, e ha imparato la coscienza di Krishna, e tu gliel'hai insegnata. Come è possibile?"

santi hy asadhavo loke
durmaitras chadma-vesinah
tesham udety agham kale
rogah patakinam iva

"Quindi penso che questi semidei seguaci di Vishnu vengano travestiti e avvelenino mio figlio insegnandogli la coscienza di Krishna, e tu non ti sei preso cura di lui. Allora cos'è questo?" Allora gli insegnanti risposero:

na mat-pranitam na para-pranitam
suto vadaty esha tavendra-satro
naisargikiyam matir asya rajan
niyaccha manyum kad adah sma ma nah

Dissero: "Mio caro Re, non pensare che gli abbiamo insegnato in questo modo. Non è... Lo so, non è nostro dovere insegnargli contro la tua volontà. Ma la sua coscienza di Krishna non è dovuta al nostro insegnamento; né qualcuno viene travestito a istruirlo". Na mat-pranitam na para-pranitam. "Non è istruito né da noi, né da nessun altro". Suto vadaty esha tavendra-satro. Indra-satro. Il nemico... L'Hiranyakasipu è il nemico dei semidei; perciò viene chiamato Indra-satro. Come lui si rivolse al brahmana, brahma-bandho, così loro reagirono, dicendo: "Tu sei nemico dei semidei". Naisargikiyam, "Per sua natura lo fa. Cerchiamo di proibirglielo. Cerchiamo di impedirgli di cantare Hare Krishna, ma lui continua a farlo." Matir asya rajan niyaccha manyum kad adah sma ma. "Non arrabbiarti con noi. Non l'abbiamo mai fatto." Quindi... "Lo fa, per sua natura canta, predica, fa tutto questo."

gurunaivam pratiprokto
bhuya ahasurah sutam
na ced guru-mukhiyam te
kuto 'bhadrasati matih

Poi chiese di nuovo a suo figlio: "Ora capisco che il tuo maestro non ti ha insegnato tutte queste cose. Mascalzone, dove hai imparato tutta questa coscienza di Krishna?" (risate) Abhadra. Kuto abhadrasati matih: "Da dove hai preso questa saggezza mascalzone? Dimmelo." Quindi questa è la situazione, capisci. Persino il padre diventa nemico. Ora, Prahlada Maharaja sta rispondendo. Prahlada Maharaja sta rispondendo:

matir na krishne paratah svato va
mitho 'bhipadyeta griha-vratanam
adanta-gobhir visatam tamisram
punah punas carvita-carvananam

[SB 7.5.30]
"Mio caro padre, non aver paura. Non è una cosa che si può insegnare." Matir na krishne. "Nessuno può diventare cosciente di Krishna", matir na krishne parato, "essendo istruito da altri", matir na krishne paratah svato va, "o con la speculazione mentale o il pensiero di se stessi", mitho 'bhipadyeta, "o tenendo conferenze, incontri religiosi, conferenze". No. Tre cose. Una cosa è apprendere la coscienza di Krishna con il metodo speculativo, l'autorealizzazione. Proprio come tante persone sono molto interessate a questo: "Perché dovrei andare da un guru? Posso realizzare me stesso. Mediterò". Quindi questo si chiama svatah. E paratah significa tramite l'istruzione altrui. E mitho, mitho significa tramite l'assemblea. Quindi chi? Ora, griha-vratanam. Se uno è griha-vrata... Ci sono due cose: grihastha e griha-vrata, o grihamedhi. "Quindi coloro che sono griha-vrata..." perché sta sottolineando la posizione di suo padre, che è griha-vrata. Non ha altri interessi. Vuole solo ottenere denaro, hiranya. Hiranya significa oro, e kasipu, un bell'appartamento. Tutto qui. Quindi dice che griha-vratanam: "Se uno si prefigge di rimanere in una vita familiare confortevole, per lui, sia con la speculazione, sia con l'insegnamento o con gli incontri, non svilupperà mai la coscienza di Krishna". Griha-vratanam. Allora qual è la loro posizione? Ora, adanta-gobhir visatam tamishram: "Non sono in grado di controllare i propri sensi e, di conseguenza, stanno entrando nella regione più oscura dell'esistenza materiale". Punah punas carvita-carvananam: [SB 7.5.30] "Il loro unico compito è masticare il masticato". Non hanno altre vie. Griha-vratanam, coloro che vogliono essere felici materialmente, in realtà masticano il masticato. Felicità materiale significa vita sessuale, felicità suprema, suprema. Quindi le persone cercano semplicemente di utilizzare questa vita sessuale in molti modi, nelle immagini e in... non voglio discuterne. Nel ballo, nei club, in molti modi. Perché non riescono a controllare i sensi. La stessa cosa, la stessa cosa, la stessa vita sessuale in modi diversi. A volte una danza nuda, a volte in un modo, a volte in un altro.

Per questo si chiama punah punas carvita-carvananam [SB 7.5.30]. Ho sentito dire che alcune persone vanno in Florida e spendono cinquantamila dollari a settimana per organizzare danze nude. Hanno visto donne nude così tante volte, eppure spendono ancora di più per vederle in un modo diverso. Questo si chiama punah punas carvita-carvananam [SB 7.5.30], "masticare il masticato". Quindi le persone sono troppo attaccate alla gratificazione dei sensi e hanno concluso che "Saremo felici nella nostra vita familiare o in questa vita sociale...". Vidyapati canta: tatala saikate vari-bindu sama suto-mita-ramani-samaj(?). La nostra società significa... Società, amicizia e amore. Ci devono essere donne, ci devono essere bambini, suto-mita-ramani-samaj(?). Quindi c'è un certo piacere, senza dubbio. Altrimenti, perché le persone si sforzano così tanto per attenersi a questa posizione? Vidyapati canta: tatala saikate vari-bindu sama suto-mita-ramani-samaj(?). C'è indubbiamente un certo piacere, ma è così insignificante che può essere paragonato a una goccia d'acqua nel deserto. Deserto, se vuoi utilizzare il deserto per trasformarlo in un giardino o in un campo produttivo, devi versarci dell'acqua. Devi versarci tutta l'acqua dell'oceano. Ora, se qualcuno dice: "Va bene, vuoi dell'acqua. Ora prendi questa goccia d'acqua", allora cosa succederà? Cosa faccio? Allo stesso modo, il nostro cuore desidera ardentemente così tante cose. Desideriamo ardentemente... In realtà desideriamo ardentemente Krishna, ma non lo sappiamo. Cerchiamo di soddisfare il nostro desiderio in tanti modi nella vita materiale. In realtà desideriamo ardentemente Krishna. Proprio come un bambino piccolo, piange. Non riesce a esprimerlo, ma desidera ardentemente l'allattamento materno. Quindi non puoi fermarlo se non lo trasferisci alla madre. Allo stesso modo, in realtà amiamo Krishna. Questo è un fatto. Perché amiamo Krishna... Quindi tu, che non hai nemmeno sentito il nome di Krishna, diciamo, quattro o cinque anni fa, perché desideri così tanto Krishna? Questa è la prova che in realtà desideriamo Krishna. Questo movimento per la coscienza di Krishna sta venendo accettato nei paesi occidentali dalle giovani generazioni. Perché? Perché ognuno di noi ama Krishna. Ma ora è coperto da maya. Dobbiamo semplicemente rimuovere la copertura, maya; allora siamo coscienti di Krishna.
Questo è spiegato nella Caitanya-caritamrita:

nitya-siddha krishna-bhakti ‘sadhya’ kabhu naya
sravanadi-suddha-citte karaye udaya

Che la coscienza di Krishna non sia una cosa artificiale, che stiamo facendo propaganda sulla coscienza di Krishna, pubblicando libri, riviste, e che i nostri predicatori vanno ovunque. No, c'è così tanta propaganda in corso. Ma non è così efficace. E il nostro, che mezzi abbiamo per fare propaganda? Semplicemente facciamo questa propaganda: "Per favore, cantate Hare Krishna". Tutto qui. Naturalmente, lo facciamo sinceramente. Quindi se promuoviamo sinceramente e seriamente, come ha ordinato Caitanya Mahaprabhu, yare dekha, tare kaha ‘krishna’ upadesa… [Cc. Madhya 7.128]. Dobbiamo essere sinceri. Quindi, se insistiamo: "Per favore, cantate Hare Krishna", sarà efficace. Sarà efficace. Non si tratta di una questione molto seria o molto difficile. Caitanya Mahaprabhu dice, yare dekha, tare kaha ‘krishna’… “Chiunque incontri, chiedi semplicemente di ascoltare di Krishna”. Quindi… Ma se si è così immersi nel piacere materialistico, ci vuole poco tempo. Ci vuole poco tempo. Altrimenti, automaticamente nasce amore per Krishna, e sravanadi-suddha-citte…

Per questo Prahlada Maharaja dice, sravanam. Se sentiamo parlare di Krishna costantemente, attraverso anime realizzate, non professionalmente – se sentiamo, satam prasangan mama virya-samvido [SB 3.25.25] – allora automaticamente la nostra coscienza di Krishna dormiente emerge. Quindi Prahlada Maharaja dice che “Coloro che sono determinati a trovare la felicità in questo mondo materiale non possono essere elevati alla coscienza di Krishna né con l'insegnamento personale, né con conferenze, né con la speculazione mentale”. Questo non è possibile, perché egli è determinato. Quindi il nostro dovere è sapere che con uno stile di vita materialistico non saremo mai felici. Questa si chiama conoscenza. E vairagya. Quindi questo vairagya e la conoscenza non sono così facili. Prahlada Maharaja dice, adanta-gobhir visatam tamisram: non è possibile. Ciò significa che rassicura suo padre: "Non preoccuparti. Non sarai mai cosciente di Krishna. (risate) Perché il tuo unico obiettivo è quello di rimanere attaccato alla casa, ai soldi e alle donne. Perciò stai tranquillo, non lo sarai... Non è che una persona come te verrà elevata alla coscienza di Krishna". Allora? Come te la sei cavata? La domanda successiva dovrebbe essere: perché si attaccano a questo stile di vita materialistico? A questa risposta risponde Prahlada, na te viduh svartha-gatim hi vishnum [SB 7.5.31]. "Queste persone, coloro che sono così attaccati alla materia, non sanno che il fine ultimo della vita è Vishnu, la Persona Suprema di Dio, Vishnu". Questo è in realtà il fine ultimo della vita. Siamo qui in questo mondo materiale, dimenticando Krishna, per godere, per dominare la natura materiale. Tutti cercano di diventare signori, padroni della materia... Questa è lotta. Nessuno può diventare signore o padrone di questo mondo materiale. Ma questa lotta per diventare padroni, la sta prendendo come felicità. La sta prendendo come felicità. Questa è la natura delle persone influenzate dalle influenze della passione. Lavoreranno sodo, e quella volontà, la prenderanno come molto buona, piacevole. Perché non sanno che... Na te viduh svartha-gatim hi vishnum durasaya ye bahir-artha-maninah [SB 7.5.31]. Sperano contro ogni speranza di essere felici in questo mondo materiale. Questa è tutta la storia. Prendi la storia, qualsiasi storia, la storia moderna. Ci sono così tanti imperi: l'Impero Romano, l'Impero Cartaginese, l'Impero Greco, l'Impero Britannico di recente, il nazismo di Hitler e tanti altri. Per un certo periodo sono diventati molto potenti. Proprio come Hiranyakasipu, ora è molto potente. Pensa: "Nessuno può...". Oggi verrà ucciso. Kesava-dhrita narahari rupa sta arrivando. Quindi questa civiltà demoniaca non avrà mai successo. È un dato di fatto. Ma sono così sciocchi, non vedono nemmeno le prove storiche. Tanti imperi hanno fallito. L'Impero Romano ha fallito, l'Impero Britannico ha fallito. Eppure, qualcuno sta cercando di creare un altro impero, un altro impero diverso. Proprio come il vostro Presidente Nixon, sta cercando di influenzare tutte le altre nazioni sotto il suo controllo. Perché? Certo, non dovrei parlare di tutte queste cose. Potrebbero esserci critiche. Ma questa è la strada, quella che va avanti. Questa è la strada. Possiamo capire. Possiamo capire la politica, l'economia, tutto, ma non ci preoccupiamo. Ma il nostro obiettivo è che questo stile di vita, per aumentare la felicità materiale, non avrà mai successo. Questa è la nostra conclusione. Non siamo sciocchi se rinunciamo a tutto per progredire nella coscienza di Krishna. Perché sappiamo che in questo modo non saremo mai felici. Non è possibile. Lo spiega Prahlada Maharaja. Questi mascalzoni così attaccati alla materia... Krishna dice anche nella Bhagavad-gita:

bhogaisvarya-prasaktanam
tayapahrita-cetasam
vyavasayatmika buddhih
samadhau na nigacchati

[Bg. 2.44]
Coloro che sono troppo attaccati, bhoga, godimento materiale, aisvarya, opulenza materiale… Bhogaisvarya-prasaktanam tayapahrita-cetasam. Le persone il cui cuore è stato fuorviato da questo tipo di civiltà, non possono abbracciare la coscienza di Krishna. Pertanto, diventare troppo opulenti materialmente è una squalifica per raggiungere la coscienza di Krishna. È una squalifica. Perché a loro non importa. Proprio come nel nostro tempio, uomini non molto ricchi vengono, perché (dicono): "Cos'è questa sciocchezza, la coscienza di Krishna? Noi abbiamo tutto. Questi ragazzi, non hanno niente da mangiare; quindi cantano Hare Krishna per strada. Tutto qui." La pensano così. "Sono bisognosi. Va bene, sono bisognosi. Date loro dei soldi." Tutto qui. Non amano prendere nulla da noi perché la stessa cosa, matir na krishne paratah svato va. Non capiranno mai, perché il loro obiettivo è grha-vratanam. Vogliono essere felici... Sebbene vedano che non c'è felicità, non possono mai essere felici, eppure... Questo si chiama punah punas carvita-carvananam [SB 7.5.30], masticare il masticato. Una, la canna da zucchero, viene masticata da qualcuno. Viene buttata via. E se qualcun altro viene e la mastica di nuovo, che succo ne avrà? Quindi punah punas carvita... Na te viduh svartha-gatim hi vishnum [SB 7.5.31]. Durasaya ye durasaya vishaya vasi (legge il commentario sanscrito) tantraya karanam te hi vishnum na viduh. Tatra hetu svasminn eva arthe purushartha yesham tesham gatim gramyam. Na tu te 'pi guru pati syat vishnu jnasyasi tatra bhak bahir vishaye bahavo yesham te bahir arthas tann eva guru tena mantra silam yesham te.

Quindi chi è fissato in questa conclusione, che "Diventeremo felici con questo stile di vita materialistico", non può adottare la coscienza di Krishna. E non sa nemmeno che il nostro scopo ultimo della vita è Krishna, Vishnu. Allora perché è così? Ora, andha yathandhair upaniyamanas te 'pisa-tantryam uru-damni baddhah. Sono diventati ciechi. Sono ciechi loro stessi, e sono anche guidati da guide cieche. I leader, al momento, i leader, dicono: "Perché andate in chiesa? Perché andate al tempio? Se volete il vostro pane...". Proprio come nella religione cristiana si va in chiesa: "O Dio, dacci il nostro pane quotidiano". Ma la classe atea sta propagando: "Per il pane, perché andate in chiesa? Create industria, fate affari e ottenete pane". Ma in realtà... Stavamo solo parlando del fatto che ci sono così tanti disoccupati. Il nostro Karandhara Prabhu era... No. Chi stava parlando? Syamasundara. Syamasundara ha detto che il computer... Come si chiama, computer? Può fare gli affari di migliaia di uomini. Quindi hanno scoperto questa macchina. Ciò significa che migliaia di uomini saranno disoccupati. Questo sta effettivamente accadendo nel vostro paese a causa di così tante macchine. Ora, prendete ad esempio, in passato... Avete visto l'immagine di Krishna, l'immagine di Vrindavana, il padre di Krishna che trasporta Krishna. Viaggiavano su carri trainati da buoi, senza automobili. Avete visto l'immagine. In passato, il trasporto avveniva tramite carri trainati da buoi. Le mucche e i tori, i tori, venivano impiegati per scopi agricoli, per trainare i carri. Quindi non c'era bisogno di automobili. Ora ci sono i motori, i trattori. Non si vogliono i buoi. Quindi bisogna ucciderli. Come si possono utilizzare? Quindi bisogna avere un macello per ucciderli. E non appena li si uccide, bisogna mangiarli. Quindi questo è, voglio dire, il groviglio. Se uccidi, allora diventi responsabile dell'essere ucciso. Le leggi sottili...

Pertanto, senza sapere che il nostro obiettivo finale della vita è Vishnu, na te viduh svartha-gatim hi vishnum… [SB 7.5.31]. Questo è il nostro interesse. La forma di vita umana ci è offerta dalla natura dopo un lungo processo evolutivo. Solo per comprendere Vishnu, Dio, questo è l'unico compito. Ma invece di occuparci dei nostri veri affari, cerchiamo di essere felici in altri modi. Allora potreste dire: "Se ci impegniamo in veri affari, come si risolverà la questione economica? Dobbiamo lavorare". Va bene, lavorate. Ma il lavoro è semplice. Perché avete inventato così tanta fatica? Il lavoro esiste. Se avete mucche e terra, allora la coltivate, raccogliete cereali e c'è latte, c'è frutta, c'è fiori. Ovunque, potete vivere in pace. L'intera questione economica è risolta. E poiché abbiamo dimenticato, abbiamo perso il vero punto, che la nostra vita è destinata alla realizzazione di Dio. Stiamo semplicemente aumentando la fatica. Punah punas carvita. Adanta-gobhir vishatam tamisram. Andha yathandhair upaniyamanah. I leader sono ciechi; anche noi siamo ciechi. Quindi ci consigliano: "Se vuoi risolvere i tuoi problemi economici, perché vai in chiesa? Perché vai al tempio? Vieni qui, incrementa gli affari, l'industria. Chiedi un prestito e avvia un'attività". Questo è tutto. Questo sta succedendo. Ma in realtà, più cerchiamo di sviare questa gente... Perché pensano che vada tutto bene. Loro... Che la condizione sociale stia diventando sempre più grave. Questo è un dato di fatto. Stiamo cercando di risolvere un problema, ma ne stanno arrivando molti altri perché non sappiamo qual è lo scopo finale della vita. Perché ci stiamo perdendo il vero punto.

Per questo Prahlada Maharaja disse: na te viduh svartha-gatim hi vishnum durasaya ye bahir-artha-maninah [SB 7.5.31]. Questi mascalzoni pensano che con il cosiddetto sviluppo economico, sfruttando le risorse materiali, saremo felici. Non è possibile. Il miglior esempio che il vostro Paese abbia mai dato. Avete sfruttato le risorse materiali, e anche altri Paesi stanno seguendo l'esempio, ma dov'è la felicità? Invece della felicità, c'è l'"hippieismo". (risate) Quindi, ancora non hanno occhi per vedere "Dove stiamo andando?" Adanta-gobhir visatam tamisram punah punas carvita-carvananam [SB 7.5.30]. Poiché non possiamo controllare i nostri sensi, stiamo guidando, siamo spinti verso la regione più oscura dell'esistenza materiale, molto difficile da abbandonare. La regione più oscura significa che diventeremo animali nella prossima vita. Perché questa è una civiltà animalesca. La natura ci ha dato l'opportunità di realizzare Dio, ma la realizzazione di Dio è destinata all'essere umano. L'essere umano, se non realizza Dio, si abbandona semplicemente a uno stile di vita animalesco – mangia, dorme, si accoppia – e allora la natura lo chiamerà: "Va bene, signore, torna a essere un animale". Punar mushiko bhava: "Torna a essere un topo". Conoscete questa storia? Punar mushiko bhava. C'è una storia. Una storia molto bella. Un topo, un ratto, andò da una persona santa. Tutti vanno da una persona santa per una benedizione, sapete. Non vogliono una vera benedizione. Una benedizione materiale. La vera benedizione, Krishna, non la vogliono. Se gli date una benedizione del tipo "Diventerai un uomo molto ricco e...". Tutto questo va benissimo, così. Così anche questo topo venne e implorò la persona santa: "Signore, sono in difficoltà. Se mi dà una benedizione?"
"Qual è?"
"Il gatto mi insegue sempre. Sono molto infelice."
"Allora cosa vuole?" "Ora, se mi trasformi in un gatto, allora potrò trovare sollievo da questa cosa."
"Va bene, diventa gatto." Così diventò gatto.
Così, dopo qualche giorno, tornò. "Signore, sono di nuovo nei guai."
"Cosa succede?"
"Il cane mi sta inseguendo." (risate) Non ridere, ascolta seriamente. "Il cane mi sta inseguendo."
"Va bene, allora, cosa vuoi?"
"Ora, trasformami in una tigre."
"Va bene, diventa una tigre."
Così, quando diventò una tigre, fissava la persona santa in questo modo.
Allora chiese: "Perché mi fissi? Vuoi mangiarmi?"
"Sì."
Così maledisse di nuovo, punar mushiko bhava: "Di nuovo diventi un topo. Di nuovo diventi un topo."

Questa è la nostra posizione. Siamo avanzati nella civiltà. Ora vogliamo uccidere Dio. Quindi torneremo a essere incivili, a rimanere nella foresta e a rimanere nudi. In realtà, stanno praticando questo: la via della natura. Quindi torneranno a essere aborigeni. E questo viene praticato. Vanno nella foresta e rimangono nudi. Quindi, in realtà, punar mushiko bhava: "Diventare di nuovo topi". Essere umano civilizzato significa vita consapevole di Dio, felice, senza problemi, senza invidia, tutto felice, senza lavori pesanti. Perché lavori pesanti? C'è tutto. Basta usare la propria piccola intelligenza, ci si procura cibo a sufficienza dai cereali, dalla frutta, dai fiori, dal latte. Non c'è difficoltà se restiamo a modo nostro. Quindi questa è la difficoltà, non sapere che il nostro obiettivo finale nella vita è la realizzazione di Dio. Allora Dio ha predisposto tutto. Non si possono produrre frutta e cereali in fabbrica. Sono dati da Dio. Perché? "Mangiali e sii consapevole di Krishna, canta Hare Krishna". Ma non lo vogliamo. Vogliamo il macello, inutilmente. In realtà, se andate al supermercato... Ci sono così tanti negozi. Quanti negozi vendono solo carne? Non è possibile. Il novantanove per cento è frutta, verdura, cereali, e forse una piccola percentuale di carne. Allora perché non potete rinunciare a questa piccola percentuale? Se pensate che la carne sia molto gustosa, perché non vivete di carne? Anche la Russia ci sta provando. È diventata una moda. A Mosca era molto difficile trovare cereali di buona qualità. Con grande difficoltà Syamasundara impiegava due ore al giorno per procurarseli.

Quindi questo è il problema. Na te viduh svartha-gatim hi vishnum durashsaya ye bahir-artha maninah [SB 7.5.31]. Cercano di essere felici organizzando queste attività materiali. Andha yathandhair upaniyamanas te 'pisa-tantryam. Non sanno che la natura materiale è così forte che non si può uscirne se non si è disposti a soffrire sempre di più. Se si adotta la vita naturale, si vive in pace e si adotta la coscienza di Krishna, quella è la vera vita. E se si aumentano semplicemente fastidi e problemi, allora si dovrà soffrire. Questa è la posizione della civiltà moderna. In realtà, superficialmente vediamo il progresso materiale della scienza dei materiali: le persone hanno così tante macchine, così tante strutture. Ma in realtà sono in difficoltà. Proprio come vi ho fatto un esempio: il computer. Può lavorare per migliaia di uomini. Quindi migliaia di uomini significa che migliaia di uomini devono essere disoccupati. E soprattutto nel vostro paese, stanno approfittando di queste macchine perché lo stipendio è alto, se si vuole pagare al lavoratore. Quindi vogliono risparmiare. Stanno prendendo le macchine e pensano di risparmiare denaro, così tanti lavoratori. Ma i lavoratori stanno diventando disoccupati. Il governo deve garantire loro l'assistenza sociale. Il governo applicherà le tasse. Tutto qui. (risate) Il governo non darà soldi, assistenza sociale, dalle sue tasche. Il governo aumenterà le tasse. Quindi tu sei..., interrompi i pagamenti importando qualche macchina, ora devi pagare quei soldi al governo. Questo si chiama impigliamento. Questo è un esempio lampante. Non dico che dovresti interrompere tutte queste attività, ma il mondo materiale è così. Vuoi risolvere qualcosa; invece di risolvere, crei così tanti problemi. Questa è la vita materiale. Perché la nostra vita non è fatta per risolvere problemi e crearne altri. La nostra vita è fatta per comprendere Dio. Allora tutto va bene. Ma a questo hai rinunciato.

na te viduh svartha-gatim hi vishnum
durasaya ye bahir-artha-maninah
andha yathandhair upaniyamanas
te 'pisa-tantryam uru-damni baddhah

Non sanno che non si può andare di un millimetro oltre le rigide leggi della natura materiale. Questo non è possibile. Quindi la domanda successiva è: come... Le persone non sono interessate alla coscienza di Krishna e poi vengono fuorviate da guide cieche. Quindi come, qual è la soluzione? Questo è ciò che dice Prahlada Maharaja:

naisham matis tavad urukramanghrim
sprisaty anarthapagamo yad-arthah
mahiyasam pada-rajo-‘bhishekam
nishkincananam na vrinita yavat

Perciò bisogna rifugiarsi in un puro devoto. Questa è l'unica soluzione. Egli dice, naisham matis tavad urukramangrhim. L'inizio era: "Non sono interessati alla coscienza di Krishna". Allora come diventare coscienti di Krishna se questa è la soluzione? Quindi Prahlada Maharaja dice, naisham matis tavad: "Finché non ci si avvicina a un puro devoto", mahiyasam nishkincananam, "grandi personalità, che non hanno più alcun interesse materiale", nishkincana, "e prendono la polvere dei loro piedi di loto sulla testa..." Naisham matis tavad urukramanghrim: "Finché non ci si avvicina a una tale personalità, non c'è possibilità di diventare coscienti di Krishna". Naisham matis tavad urukramanghrim. Non appena ci si avvicina a un puro devoto, si prende la polvere dei suoi piedi di loto e gliela si mette sulla testa, immediatamente, anartha apagamah, si libera da tutte queste assurdità. Ciò significa che dimenticherà l'idea che "materialmente possiamo progredire". Questo è il processo. Quindi dobbiamo avvicinare un nishkincana, che non ha nulla a che fare con questo mondo materiale. La sua unica ambizione è servire di più Krishna. E se qualcuno si avvicina a lui e prende la polvere dei suoi piedi di loto, allora può capire. Mahiyasam pada-rajo-'bhishekam nishkincananam na vrinita yavat. (a parte:) Il nostro tempo è finito? Va bene.

Così Prahlada Maharaja parlò con suo padre, e il padre si arrabbiò ancora di più. Invece di imparare la lezione... Murkhaya upadesa hi prakopaya na santaye. Se dai una lezione a una persona sciocca, si arrabbierà e basta. Non imparerà la lezione. Come mai? Payah-panam bhujanganam kevalam visha-vardhanam. Se tenete un serpente e volete comportarvi in ​​modo amichevole con lui, dicendogli: "Mio caro serpente, non morderlo più. Ti darò latte e banana. Mangia qui e resta qui tranquillo", lui non... Il suo veleno aumenterà, e un giorno... C'è una storia nell'Hitopadesa: un giorno, uno... La stessa cosa. Quindi payah-panam bhujanganam kevalam visha-vardhanam. Queste sono lezioni, storie. Così suo padre, Hiranyakasipu, si arrabbiò sempre di più. Così un giorno... Perché dopotutto, figlio e padre... Il figlio era un ragazzo semplice. Così un giorno disse: "Prahlada, ora ti ucciderò. Vedrò come il tuo Krishna ti salverà". Così, immediatamente, Prahlada si mise a badare alle colonne della sala. Era il re. Così Hiranyakasipu gli chiese: "Il tuo Dio, Krishna, è nella colonna?" Rispose: "Sì, signore. Sì, mio ​​padre, è lì". Così, immediatamente, con rabbia, ruppe la colonna e Nrisimhadeva ne uscì. Ora possiamo onorarLo. (fine)

(Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Srimad-Bhagavatam 7.5.22-34. Los Angeles, 27 maggio 1972.)

Srila Rupa Goswami menziona alcuni dei benefici dell'adorazione di un Nrsimha shalagram sila nel suo libro, Padyavali:
"Una foglia di tulasi offerta ai piedi di loto del Nrsimha shalagram sila distrugge il peccato di omicidio. L'acqua che ha lavato i piedi di loto del Nrsimha shalagram sila distrugge il peccato di furto. Il cibo offerto al Nrsimha shalagram sila distrugge il peccato di bere alcolici. La sincera sottomissione al Nrsimha shalagram sila distrugge il peccato di adulterio con la moglie del maestro spirituale. La compagnia dei devoti del Nrsimha shalagram sila distrugge il peccato di offese ai devoti. Questa è la straordinaria gloria del Nrsimha salagram sila."