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Chignolo d'isola - Villag. Hare Krishna (BG)
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La storia del Tempio

lastoria

Ente Religioso

In contatto con Srila Prabhupada

15 maggio 1975, Perth

Kurma: I devoti avevano allestito due campanelli nella stanza di Prabhupada. Un campanello veniva azionato premendo un pulsante quando Prabhupada doveva chiamare Srutakirti nella sua stanza mentre l'altro, di ottone, posizionato sulla scrivania di Prabhupada, serviva quando Prabhupada voleva parlare con Paramahamsa Swami. Ganesa: Erano circa le 4 del mattino. Avevo fatto il mio bagno del mattino presto sotto il rubinetto nel giardino anteriore. Srutakirti e gli altri stavano schizzandosi e immergendosi nella piscina. La porta di Prabhupada era aperta, e anche se all'epoca non lo sapevo, il mio canto, dal salone adiacente la stanza di Prabhupada, anche se molto morbido stava distraendo Srila Prabhupada dalla sua scrittura. Sentii suonare il cicalino. "È la campana del servitore di Prabhupada", pensai. "È per Srutakirti." Guardai con ansia fuori dalla finestra e vidi Srutakirti nuotare in piscina. "Srutakirti è meglio che tu entri subito perché Prabhupada ti vuole". Di nuovo il cicalino suonò. Sbirciai nervosamente e vidi Srutakirti che nuotava in stile libero. "Se non vieni ora, Prabhupada si arrabbierà." Il cicalino suonò più lungo e più insistente. Confuso, andai nella stanza di Prabhupada e offrii rapidamente i miei omaggi. "Prabhupada, Srutakirti fa ancora il bagno", sbottai, "e..." " Va bene", gridò Prabhupada, "Chi ascolta questa campana deve venire! "Aggiunse dolcemente, "Chiudi la porta". Lasciai la stanza avendo imparato due buone lezioni: La prima, che Srila Prabhupada meritava i migliori arrangiamenti possibili perché lui potesse scrivere in tutta tranquillità e la seconda che il nostro canto è solo per il nostro beneficio mentre i libri di Prabhupada sono destinati al beneficio di tutta l'umanità per migliaia di anni a venire. Mi resi conto anche che ero anche il servitore di Prabhupada, non solo Srutakirti.

Nrisimha Caturdasi

22 MAGGIO 2024 - Apparizione

nrsimhadeva hiranyakashipu

 

Preghiera al Signore Nrisimha

(dal Sri Dasavatara-stotra, p. 97)

tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-srngam
dalita-hiranyakasipu-tanu-bhrngam
keshava dhrta-narahari-rupa jaya jagadisa hare

 

O Kesava! O Signore dell'universo! O Signore Hari, che hai assunto l'aspetto di un essere metà uomo e metà leone! Tutte le glorie a Te! Proprio come si può schiacciare facilmente tra le unghie una vespa, così il corpo del demone Hiranyakasipu simile a una vespa, è stato squarciato dalle poderose unghie appuntit delle Tue meravigliose mani di loto.

 

La quarta incarnazione è Sri Nrisimhadeva. Nrishimadeva apparve per salvare Prahlada Maharaja che era un bambino di soli cinque anni ed era stato sottoposto a torture da parte dell'ateo padre. Così, Sri Nrisimhadeva apparve da una colonna del palazzo, nella forma di metà uomo e metà leone, poiché Hiranyakasipu aveva ottenuto una benedizione da Brahma che gli garantiva che non sarebbe stato ucciso né da un uomo né da un animale. Il Signore apparve quindi in una forma che non era di uomo e nemmeno di animale. Questa è la differenza fra l'intelligenza del Signore e la nostra.

Noi pensiamo di poter imbrogliare il Signore con la nostra intelligenza, ma il Signore è molto più intelligente di noi. Con la sua richiesta subdola Hiranyakasipu voleva ingannare Brahma perché in realtà lui voleva diventare immortale. Brahma gli disse: "Non posso darti questa benedizione perché nemmeno io sono immortale".

Nessuno in questo mondo materiale è immortale". Così Hiranyakasipu, il demone, i demoni sono molto intelligenti, ha pensato: "Aggirerò l'ostacolo al mio desiderio e diventerò comunque immortale. Lui pregò Brahma: "Per favore dammi la benedizione che io non possa essere ucciso da un uomo o da un animale". Brahma disse: "Si, va bene". "Che io non possa essere ucciso nel cielo, nell'acqua o sulla terra". Brahma disse: "Oh, si". "Che io non possa essere ucciso da un'arma". "Si, va bene". Così Hiranyakasipu utilizzò la sua intelligenza per fare svariate richieste proprio con lo scopo di diventare immortale.

Ma il Signore è così astuto che uccise Hiranyakasipu senza venir meno alle benedizioni dategli da Brahma. Hiranyakasipu disse: "Io non sarò ucciso di giorno o di notte". Brahma disse: "Si". Così lui fu ucciso al crepuscolo, che non può essere considerato giorno e nemmeno notte in quanto è la congiunzione del giorno e della notte. Ebbe la benedizione di non essere ucciso nel cielo, nell'acqua o sulla terra, così lui fu ucciso sulle ginocchia del Signore. Ebbe la benedizione di non essere ucciso da un'arma fatta da uomini o da deva e lui fu ucciso dalle unghie del Signore. Così tutte le benedizioni che aveva ricevuto furono rispettate, ma nonostante ciò, fu ucciso.

Così, noi possiamo fare piani e possiamo avanzare nella conoscenza scientifica, ma il processo naturale della morte sarà presente. Nessuno può evitarlo. Non possiamo sfuggire con la nostra intelligenza ai quattro principi dell'esistenza materiale, nascita, malattia, vecchiaia e morte. Possiamo inventare macchine e scoprire nuove medicine, armi, strumenti e quant'altro, ma nessuno potrà sottrarsi al processo inflitto da questi quattro principi, per quanto possa essere grande e potente. Questo è dimostrato da Hiranyakasipu. Lui, era uno dei più potenti e coraggiosi materialisti, voleva vivere e godere per sempre, ma nonostante ciò, non poté realizzare il suo sogno. Tutto finisce.

(A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. 18 Febbraio 1970. Classe su Sri Varaha-dvadasi, spiegazione del Dasavatara-stotra

Le dieci principali incarnazioni del Signore - Los Angeles.)

 

Narasimha

Apparizione del Signore Nrisimhadeva

Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Srimad-Bhagavatam 7.5.22-34. Los Angeles, 27 maggio 1972

Oggi è l'apparizione del Signore Sri Nrisimhadeva che apparve in questo giorno di Nrisimha Caturdasi per proteggere il Suo devoto Prahlada. Nella Bhagavad-gita 4.7 e 4.8 è detto:

 

yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata
abhyutthanam adharmasya tadatmanam srijamy aham
paritranaya sadhunam vinasaya ca duskritam
dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge

 

Ogni volta che in qualche luogo dell'universo la religione declina e l'irreligione avanza, o discendente di Bharata, Io vengo in persona. Discendo di era in era per liberare le persone pie, annientare i miscredenti e ristabilire i principi della religione.

 

Il Signore appare quindi per due scopi. Paritranaya sadhunam: per proteggere e salvare i suoi devoti e per uccidere i demoni, vinasaya ca duskritam. Così, Prahalada Maharaja, un bambino di soli cinque anni, aveva come unica colpa, quella d'essere un devoto di Krishna. Il padre era molto cattivo con lui, nonostante la sua giovane età, e non poteva tollerare: "Oh, lasciamo che faccia quello che vuole, che canti pure Hare Krishna". No. I demoni sono così contrari alla coscienza di Dio che Hiranyakasipu non avrebbe mai permesso al figlio di diventare cosciente di Dio. Questa è la civiltà demoniaca. Quindi, siccome si stanno facendo progressi nella coscienza di Krishna, sarete criticati ed avrete molti nemici.

Così i demoni sono sempre contrari al movimento per la coscienza di Krishna. Questa è la storia, proprio come Gesù Cristo, alla fine fu crocifisso. Qual'era la sua colpa? Stava predicando la coscienza di Dio, tutto qui. Questa società è molto crudele. Prahlada Maharaja fu torturato in diversi modi. I metodi di tortura usati con Prahalada Maharaja... credo che li possiate vedere nei dipinti odierni, furono svariati. Così un giorno Hiranyakasipu, dopotutto Prahlada era suo figlio e c'era dell'affetto, gli chiese:

 

S.B. 7.5.22

hiranyakasipur uvaca
prahradanucyatam tata
svadhitam kincid uttamam
kalenaitavatayushman
yad asikshad guror bhavan

 

Hiranyakasipu disse: "Caro Prahlada, bambino mio, tu che hai una lunga vita, per molto tempo hai ascoltato i numerosi insegnamenti dei tuoi maestri. Ora ti prego, ripetimi tutto ciò che consideri sia la parte migliore di questa conoscenza.

S.B. 7.5.23-24

sri-prahrada uvaca
sravanam kirtanam vishnoh
smaranam pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam
sakhyam atma-nivedanam
iti pumsarpita vishnau
bhaktis cen nava-lakshana
kriyeta bhagavaty addha
tan manye ’dhitam uttamam

 

Prahalada Maharaja disse: "Ascoltare e cantare il santo nome trascendentale, la forma, le qualità, i divertimenti di Sri Visnu e ciò che Lo circonda, ricordare ogni cosa, servire i piedi di loto del Signore, offrire al Signore una rispettosa adorazione mediante sedici differenti oggetti, offrire preghiere al Signore, diventare Suo servitore, considerare il Signore come il proprio migliore amico, e sottomettere ogni cosa a Lui [in altri termini, servirLo con il corpo, la mente e le parole] - questi nove metodi sono considerati puro servizio devozionale. Colui che ha dedicato la propria vita al servizio di Krishna mediante questi nove metodi dev'essere considerato la persona più colta perché ha raggiunto la perfetta conoscenza.

 

Tan manye ’dhitam uttamam: uno che è impegnato nell'ascolto delle glorie di Visnu, sravanam kirtanam-visnoh. Noi siamo impegnati nel parlare e nell'ascoltare così tante cose che non riguardano Visnu. Proprio come si trovano in vendita, migliaia o milioni di riviste diverse nei vostri paesi, in tutto il mondo.  Alcune sono riviste sul sesso, altre parlano di cinema, di letteratura e così via... ce ne sono così tanti tipi. Ho visto una pubblicità, "Rivista del diabete". Ci sono così tanti ammalati di diabete che si sono riuniti in un'associazione, li ho visti, "Società del diabete". Li ho visti. (Risata dei devoti)

E molti di loro sono finti, così: "Paga due dollari all'anno e riceverai tutte le informazioni su come proteggerti dal diabete". In America due dollari sono niente, ma la "Società del diabete" raccoglie ogni anno milioni e milioni di dollari. Ma questo tipo di canto e di ascolto non è necessario. Noi non siamo interessati a tutti questi tipi di riviste perché noi siamo seguaci di Prahlada Maharaja. Lui è il nostro acarya.  Lui è un guru.  Il guru di Prahlada Maharaja è Narada, e anche Narada è nostro guru. Il guru di Narada è Vyasadeva. Quindi noi siamo un ramo, ma il guru originale è Narada, della Brahma-sampradaya. Anche Prahlada Maharaja è discepolo di Narada Muni e quindi insegna: sravanam kirtanam visnoh. [SB 7.5.23]

Noi dobbiamo cantare, ascoltare e parlare di Visnu. Sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam. Ricordarsi sempre di Lui, adorare i Suoi piedi di loto, pada-sevanam. Arcanam, adorazione nel tempio, mantenere un buon livello di adorazione delle Divinità, offrire cibo, arati, questo è chiamato arcanam. Vandanam, offrire preghiere. Proprio come ogni mattina offriamo la preghiera, govindam adi-purusam tam aham bhajami. Queste sono preghiere. Ci sono così tante preghiere, kesava-dhrita buddha-sarira, kesava-dhrita narahari-rupa. Queste sono tutte preghiere e anch'esse sono parte del servizio devozionale.

 

S.B. - 7.5.23

sravanam kirtanam vishnoh
smaranam pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam
sakhyam atman nivedanam

 

Arcanam vandanam dasyam. Essere sempre impegnati al servizio del Signore, dasyam; sakhyam, fare amicizia con Lui e diventare Suo amico. Anche se io non dico che Lui è mio amico, Egli dice: "Io sono amico di tutti", suhridam sarva-bhutanam [Bg. 5.29]. Egli è l'amico di tutti. Noi non vogliamo la Sua amicizia, ma Lui vuole la nostra, vuole che noi torniamo a casa, da Lui. Così Lui è ansioso di riportarci a casa, proprio come un padre è più affezionato al figlio di quanto non lo sia il figlio verso il padre.

E' così. Si, Lui è il padre supremo. Lui vuole la nostra felicità e per questo viene a portarcela. Invia il Suo rappresentante, Suo figlio, che lascia dietro di sè i libri che saranno la guida per tornare a casa, da Dio. Così, sakhyam. Egli è sempre con me, seduto nel mio cuore. Io sono nel cuore e così anche il Paramatma si trova lì in qualità di amico per dare consigli: "Perché ti prendi il fastidio di vivere in questo mondo materiale? Per favore, torna a casa, torna da Me".

Questo sta succedendo. Sakhyam atma-nivedanam. Atma-nivedanam significa completamente arreso. Ci sono esempi di devoti sarvatma-nivedanam, come Bali Maharaja. Lui diede tutto a Krishna, anche il suo corpo, tutto, il suo regno, i soldi, tutto. Così Prahalada Maharaja dice: iti pumsarpita visnau bhaktis cen nava-laksana. Tutto ciò significa ascoltare. Ascoltare di Visnu, parlare di Krishna, dare tutto a Krishna, offrire preghiere a Visnu, offrire servizio, adorare Visnu nel tempio.

In questo modo Prahlada Maharaja riassume: "Chiunque si comporti così, dedicando tutto a Visnu...", iti pumsarpita visnau bhaktis cen nava-laksana, "pratica i nove differenti metodi del servizio devozionale", kriyeta bhagavatayaddha, "direttamente alla Suprema Personalità di Dio", tan manye ’dhitam uttamam, "Credo quindi che lui sia l'uomo più istruito e dotto al mondo". Tan manye 'dhitam. "Egli ha studiato ogni cosa molto attentamente", e questo è un fatto. Jnana, conoscenza... significa conoscere Krishna, Dio e l'ingiunzione vedica è yasmin vijnate sarvam evam vijnatam bhavanti.

Se tu comprendi il Signore Supremo, allora comprendi tutto. Non è che devi studiare tutte le differenti materie come medicina, astronomia, economia, politica. Ne parliamo qualche volta, ma questo non significa che dobbiamo studiare ogni singola materia. Ma nel corso del nostro studio della coscienza di Krishna, noi sappiamo un po' di tutto. Così Prahlada Maharaja dice, tan manye adhitam uttamam: "Colui che è impegnato in questi nove processi del servizio devozionale...", e allora raccomanda, kriyeta bhagavaty addha tan manye ’dhitam uttamam

 

S.B. 7.5.25

nisamyaitat suta-vaco
hiranyakasipus tada
guru-putram cedam rusha
prasphuritadharah

 

Non appena Hiranyakasipu ebbe ascoltato le parole di Prahlada disse: "Oh, ma che discorsi senza senso stai facendo?" e poi s'incollerì e chiamò immediatamente i suoi insegnanti. Lui è il re... e allora ha pensato che erano stati quei mascalzoni d'insegnanti ad aver detto quelle cose a Prahalada. "Io ho dato fiducia a loro affidandogli mio figlio, e loro... gli hanno insegnato la coscienza di Krishna.  Come avrebbe potuto altrimenti, un bambino di cinque anni, apprendere quelle cose e parlare come un santo? Portatemi subito qui i suoi insegnanti!"

 

brahma-bandho kim etat
te vipaksham srayatasata
asaram grahito balo
mam anadritya durmate

 

Hiranyakasipu era diventato un acerrimo nemico di Visnu perché gli aveva ucciso il fratello, Hiranyaksa, quando aveva preso la forma di Varaha. Conoscete la storia. Da allora Hiranyakasipu è nemico di Sri Visnu. "Oh, Lui ha ucciso mio fratello, allora è il mio più grande nemico". Così Hiranyakasipu non vuole ascoltare niente di Visnu. Lui punirà chi è devoto di Visnu, anche se è suo figlio. Questa era la sua linea di condotta e così fece chiamare gli insegnanti e si rivolse a loro così:

 

brahma-bandho kim etat te
vipaksham srayatasata
asaram grahito balo
mam anadritya durmate

 

Generalmente gli insegnanti sono brahmana, anche se non sempre. Istruire è il dharma del brahmana. Brahmana significa avere sei tipi di... ognuno deve avere mezzi per poter vivere. Il mondo materiale ti costringe a lavorare perché senza lavoro non puoi sopravvivere. Questa è la legge, chiunque tu sia. Così le sei cose, pathana pathana yajana yajana dana pratigraha. Pathana significa che è un erudito nella letteratura vedica e deve insegnarla anche agli altri, questo è il compito del brahmana.

E così, qualsiasi disciplina insegni il brahmana, per lui è una fonte d'entrata economica per il suo sostentamento. Nessun salario, nessun contratto, non che: "Se tu mi dai 500 Dollari alla settimana, o 700, allora io t'insegno". No. Non c'è un contratto del genere, l'insegnamento è gratuito, è un dovere del brahmana insegnare a chiunque. Ora, è proprio... si, proprio come nella nostra associazione, io sono il vostro insegnante, ma non c'è un contratto per il quale voi dovete pagarmi per gl'insegnamenti che vi dò. Ma voi mi state pagando più di qualsiasi altra cosa.

Così, pathana pathana, questo è il significato di sostentamento per un brahmana. E gli ksatriya, sono re. Loro possono tassare i cittadini perché danno protezione alla gente che viene lesa dagli altri, quindi questo è il significato reale della parola ksatriya, dare protezione agli altri quando questi subiscono dei torti. E vaisya, significa krishi-goraksya-vanijyam, cioè che si devono impegnare nel produrre cereali, cibo, proteggere le mucche, specialmente goraksya.

Come il re dà protezone agli uomini, similmente il vaisya deve dare protezione alle mucche e produrre latte e suoi derivati. Questo è il vaisya. Lo sudra invece deve semplicemente servire gli altri. Così questi sono i differenti tipi d'impegno dei differenti ordini sociali. E il re deve controllare che ognuno sia impegnato. Non che migliaia di persone o più non hanno un impegno lavorativo ed il Governo le deve mantenere. Non funziona così. Il dovere del re è quello di verificare e provvedere che ognuno abbia il suo sotentamento.

Qui gli insegnanti sono chiamati brahma-bandho che significa una persona nata da un padre brahmana ma che non sta agendo in accordo alla sua posizione. Allora, uno così, è chiamato brahma-bandho o dvija-bandhu. Dvija-bandhu, uno che è nato da un padre brahmana ma che non agisce da brahmana. Così Hiranyakasipu si rivolge agli insegnanti di Prahalada come brahma-bandho o non-brahmana. "Voi siete inaffidabili, io vi ho dato mio figlio perché gli insegnaste... e invece gli avete insegnato la coscienza di Krishna, contro il mio volere...".

Lui dice brahma-bandho kim etat te vipaksham srayatasata: "Vi ho affidato mio figlio perché lo educaste e invece lo avete istigato a parlare bene del mio nemico Visnu. Com'è possibile? Visnu è il mio peggior nemico". Asaram grahito balo mam anadritya durmate. "Questo ragazzo è un mascalzone, non è minimamente interessato a me ed ha imparato la coscienza di Krishna che voi gli avete insegnato. Come mai?"

 

santi hy asadhavo loke
durmaitras chadma-vesinah
tesham udety agham kale
rogah patakinam iva

 

“Così penso che questi deva, che sono seguaci di Visnu, siano venuti sotto mentite spoglie e abbiano avvelenato mio figlio con la coscienza di Krishna e voi non ve ne siete minimamente curati. Come avete potuto fare ciò?" Gli insegnanti allora replicarono,

 

na mat-pranitam na para-pranitam
suto vadaty esha tavendra-satro
naisargikiyam matir asya rajan
niyaccha manyum kad adah sma ma nah

 

Gli insegnanti dissero: "Caro re, non pensare a noi come la causa di questi errati insegnamenti, lo sappiamo che è nostro dovere non insegnare cose che vanno contro la tua volontà. Ciò che Prahlada dice non è dovuto ai nostri insegamenti e nemmeno crediamo che qualcuno sia venuto sotto mentite spoglie ad insegnare a lui queste cose". Na mat-pranitam na para-pranitam. "Noi non abbiamo detto queste cose e nemmeno altri le hanno esposte". Suto vadaty esha tavendra-satro.

Indra-satro. Il nemico... Hiranyakasipu è il nemico dei deva, perciò è chiamato Indra-satro. Lui si rivolge ai brahmana chiamandoli brahma-bandho e loro si rivolgono a lui dicendogli: "tu sei il nemico dei deva". Naisargikiyam, "Lui l'ha fatto perché è la sua natura. Noi abbiamo cercato d'impedirglielo. Gli abbiamo vietato di cantare Hare Krishna, ma lui lo fa ugualmente". "Matir asya rajan niyaccha manyum kad adah sma ma. "Non essere arrabbiato con noi. Noi non gli abbiamo insegnato niente di spiacevole per te". Così... "Prahalada lo fa naturalmente, canta, predica, queste sono le sue attività".

 

gurunaivam pratiprokto
bhuya ahasurah sutam
na ced guru-mukhiyam te
kuto ’bhadrasati matih

 

Quindi Hiranyakasipu chiese di nuovo a Prahlada Maharaja: "Ora abbiamo stabilito che non sono stati i tuoi insegnanti a parlarti della coscienza di Krishna. Quindi, mascalzone, dove hai imparato quelle cose?" (risata) Kuto abhadrasati matih: "Dove hai appreso questa falsa conoscenza? Dimmelo". Così lo vedete, questa è la posizione; anche un padre può diventare un nemico. Prahlada Maraja risponde così:

 

sri-praharada uvaca
matir na krishne paratah svato va
mitho ’bhipadyeta griha-vratanam
adanta-gobhir visatam tamisram
punah punas carvita-carvananam

 

Prahalada Maharaja rispose: "Poiché non riescono a dominare i propri sensi, le persone troppo attaccate all'esistenza materiale avanzano verso condizioni di vita infernale e continuano a masticare ciò che è già stato masticato. La loro attrazione per Krishna non si risveglia mai, né grazie alle istruzioni di altre persone né grazie al loro sforzo né per una combinazione di entrambi".

 

"Mio caro padre, non aver paura. Non è una cosa che si può insegnare". Matir na krishne. "Nessuno può diventare cosciente di Krishna", matir na krishne parato, "solo perché qualcuno gliel'ha insegnata", matir na krishne paratah svato va, "o perché ha pensato e ci ha speculato sopra", mitho bhipadyeta, "o perché ha tenuto degli incontri religiosi e delle conferenze". No, tre cose. La prima è imparare la coscienza di Krishna con un metodo speculativo o autorealizzazione.

C'è così tanta gente interessata a questo: "Perché dovrei andare da un guru? Posso realizzarmi da solo meditando". Questo è chiamato svatah. Paratah invece significa grazie alle istruzoni di altri e mitho significa assemblea. Così, ora griha-vrata... "Siccome sta sottolineando la posizione di suo padre, questo è griha-vrata. Non ha altri interessi, lui vuole semplicemente denaro, hiranya. Hiranya significa oro e kasipu una bella e confortevole casa. Tutto qui.

Così Prahlada Maharaja dice griha-vratanam, "Se uno pianifica di stare nella sua confortevole casa per tutta la vita, per lui, nè la speculazione, né l'insegnamento o l'associazione con altri, potranno fargli sviluppare la coscienza di Krishna". Griha-vratanam. Allora, qual'è la posizione? Ora, adanta-gobhir visatam tamishram: Sono incapaci di controllare i sensi e per questo stanno dirigendosi nella regione più oscura dell'esistenza materiale". Punah punas carvita-carvananam: "il loro unico scopo è masticare ciò che è già stato masticato". Non hanno altri obiettivi. 

Griha-vratanam, coloro che vogliono essere felici materialmente, possono solo masticare il masticato. Felicità materiale significa vita sessuale, l'ultima, la massima, la felicità più alta. Così la gente sta cercando di utilizzare la vita sessuale, con le immagini e... non voglio discuterne. Ballano nei vari locali notturni, in così tanti modi, qualche volta ballano nudi, qualche volta così e altre volte cosà. Per questo è chiamato punah punas carvita-carvananam. [S.B. 7.5.30]

Ho sentito che ci sono persone che vanno in Florida e spendono cinquantamila Dollari in una settimana per queste danze senza vestiti. Hanno visto donne nude così tante volte, ma loro spendono ancora soldi per vederle ancora in atteggiamenti diversi. Punah punas carvita-carvananam, "Masticare il masticato".

Così le persone troppo attaccate alla gratificazione dei sensi, sono arrivate alla conclusione che saranno felici con la loro vita di famiglia o sociale. Una canzone di Vidyapati dice: "Tatala saikate vari-bindu sama tuto-mita-ramani-samaje". La nostra società, significa... socializzazione, amicizia e amore. Ci devono essere donne ed anche bambini, suto-mita-ramani-samaje. Indubbiamente c'è del piacere, altrimenti perché uno lavora così duramente per aggrapparsi a questa conclusione?

Così la canzone di Vidyapati dice tatala saikate vari-bindu sama tuto-mita-ramani-samaje. C'è indubbiamente del piacere ma questo può essere paragonato al piacere di una goccia d'acqua nel deserto. Se volete fare un giardino nel deserto o un campo per produrre vegetali, voi avete bisogna di acqua, molta acqua. Ora, se qualcuno vi dice: "Tu hai bisogno di acqua, va bene, prendi questa goccia d'acqua", cosa fate? Similmente, il nostro cuore è assetato e noi ardiamo dal desiderio di ritrovare Krishna, ma non lo sappiamo, così, nella vita materiale cerchiamo di soddisfare la nostra sete in così tanti modi proprio come un bambino che piange...

Il bambino non può esprimersi, ma lui vuole il latte e allora piange, ha bisogno di nutrirsi e non sarà possibile fermare il suo pianto finché non sarà allattato dalla madre. Similmente, noi amiamo Krishna attualmente e... fino a quattro o cinque anni fa nessuno di voi aveva sentito prima il nome di Krishna, questa è la prova. Questo movimento per la coscienza di Krishna è accettato dalle nuove generazioni occidentali. Perché? Perché tutti amiamo Krishna ma ora siamo coperti da maya quindi, dobbiamo semplicemente rimuovere questa copertura e la coscienza di Krishna si scopre. Questo è spiegato nella Sri Caitanya Caritamrita,

 

nitya-siddha krishna-bhakti ‘sadhya’ kabhu naya
sravanadi-suddha-citte karaye udaya

 

La coscienza di Krishna non è un'imposizione artificiale che, siccome noi facciamo propaganda, pubblichiamo e distribuiamo libri e riviste, i nostri predicatori vanno di luogo in luogo, allora viene accettata. No. Ci sono così tante propagande in corso, ma non sono efficaci come la nostra. E la nostra propaganda è molto semplice: "Per favore canta Hare Krishna". Tutto qui. Certamente noi lo dobbiamo fare con molta sincerità e serietà così come ha ordinato il Signore Caitanya Mahaprabhu, yare dekha tare kaha krishna upadesa. [C.C. M.L. 7.128]

Dobbiamo essere sinceri. Se noi chiediamo sinceramente: "Per favore canta Hare Krishna", allora la nostra richiesta si concretizzerà. L'imresa non è troppo difficile. Caitanya Mahaprabhu dice: "yare dekha tare krishna"... "Chiunque incontri chiedigli di ascoltare di Krishna". Se uno è troppo coperto dal godimento materialistico allora ci vuole un po' di tempo, altrimenti, ed automaticamente, l'amore per Krishna esce allo scoperto e, sravanadi-suddha-citte...

Pertanto Prahlada  Maharaja dice sravanam. Se noi ascoltiamo costantemente di Krishna dalle anime realizzate, non dagli oratori professionisti, se ascoltiamo, satam prasangam mama virya-samvido [S.B. 3.25.25], automaticamente la nostra dormiente coscienza di Krishna si risveglierà. Per questo Prahlada Maharaja dice: "Coloro che sono determinati a diventare felici in questo mondo materiale, non possono essere elevati alla coscienza di Krishna sia tramite l'insegnamento o l'associazione sia tramite la speculazione mentale". Non è possibile perché c'è la determinazione.

Così il nostro dovere è quello di comprendere che vivendo materialisticamente non potremo mai essere felici. Questa è conoscenza... e vairagya. Quindi raggiungere vairagya (distacco) e conoscenza non è facile. Prahlada Maharaja dice: "Adanta-gobhir visatam tamisram", non è possibile. Quindi lui rassicura suo padre: "Non preoccuparti, tu non diventerai cosciente di Krishna (risata) perché le tue uniche aspirazioni sono i soldi, le donne e la casa, perciò stai tranquillo, una persona come te non può diventare cosciente di Krishna".

A questo punto la domanda dovrebbe essere: "Come mai sono così attaccati alla vita materiale?" La risposta la dà Prahlada Maharaja, na te viduh svartha-gatim hi visnum [S.B. 7.5.31] "Queste persone, che sono così attaccate al materialismo, non sanno che lo scopo ultimo della vita è Visnu, la Suprema Personalità di Dio". Questo è il traguardo supremo della vita. Noi ci troviamo qui nel mondo materiale per dimenticarci di Krishna, per godere e farla da padroni sull'energia materiale. Ognuno cerca di diventare il signore, il maestro della materia... questa è la lotta quotidiana.

Nessuno può diventare il signore e maestro di questo mondo materiale. Ma loro credono che questa lotta per il controllo sia la felicità, è una lotta ma l'hanno scambiata per felicità. Questa è la natura delle persone che sono influenzate dalla passione. Loro lavorano duramente e pensano che sia giusto così e piacevole. Ma loro non sanno che... na te viduh svartha-gatim hi visnum durasaya ye bahir-artha-maninah [S.B. 7.5.31]. Loro sperano, anche se è impossibile, di diventare felici in questo mondo materiale. Questa è la storia, una storia qualsiasi, anche la storia moderna. Ci sono stati così tanti imperi: l'Impero Romano, l'Impero Cartaginese, l'Impero Greco e recentemente quello Britannico e il Nazismo di Hitler... e così altri.

Per un breve periodo diventano molto potenti. Proprio come Hiranyakasipu, conosciuto per la sua forza. Lui pensava: "Nessuno può...", ma in questo giorno fu ucciso. Kesava-dhrita narahari rupa. Così la civiltà demoniaca non avrà mai successo, è un fatto. Ma loro sono così folli che non riescono a vedere, neppure di fronte alle evidenze storiche. Così tanti imperi sono andati distrutti, quello romano, quello inglese... Nonostante ciò stanno cercando di creare nuovi imperi. Proprio come il vostro Presidente Nixon, lui sta cercando d'influenzare tante altre nazioni e di portarle sotto il suo controllo.

Perché? Ovviamente non posso dire tutto a riguardo, ma le cose vanno così. Questo è il modo. Possiamo comprendere la politica, l'economia, tutto, ma non ci preoccupiamo perché sappiamo che la ricerca della felicità in questo modo di vivere non potrà mai essere raggiunta. Questa è la nostra conclusione. Ma noi non siamo sciocchi se abbiamo lasciato tutto per diventare coscienti di Krishna. Lo sappiamo, in questo modo non si potrà mai ottenere la felicità. Questo è spiegato da Prahalada Maharaja. Questi mascalzoni che sono così attaccati alla vita materiale... anche Krishna lo dice nella Bhagavad-gita,

 

B.G. - 2.44

bhogaisvarya-prasaktanam
tayapahrita-cetasam
vyavasayatmika buddhih
samadhau na nigacchati

 

Nella mente di coloro che sono troppo attaccati al piacere dei sensi e alla ricchezza materiale, e sono sviati da questi desideri, la risoluta determinazione a servire il Signore Supremo con devozione non trova posto.

Coloro che sono troppo attaccati, bhoga, al piacere dei sensi, aisvarya, e alla ricchezza materiale...Bhogaisvarya-prasaktanam tayapahrita-cetasam. Le persone che hanno questi desideri nel cuore, non possono avvicinarsi alla coscienza di Krishna. Del resto, diventare troppo opulenti materialmente, è un ostacolo per ottenere la coscienza di Krishna. E' una mancanza. Proprio come nel nostro tempio, lo vedete, non vengono molte persone ricche e quando vengono dicono: "Cos'è questa cosa senza senso, la coscienza di Krishna... io ho già tutto".

Questi ragazzi invece avevano difficoltà a mangiare regolarmente e adesso cantano Hare Krishna per le strade... e a loro piace. Sono bisognosi, va bene, sono bisognosi. Dategli qualche monetina. Loro non vogliono niente da noi perché per loro è la stessa cosa, matir na krishne paratah svato va. Loro non comprenderanno mai perché il loro scopo è griha-vratanam. Loro vogliono diventare felici e se vedono che non c'è felicità allora penseranno che non potranno mai essere felici.

Questo è chiamato punah punas carvita-carvananam [S.B. 7.5.30], masticare il masticato. Uno mastica la canna da zucchero e quando è stanco la getta via; se arriva un'altra persona e si mette a masticare la stessa canna, quale soddisfazione ne potrà trarre? Così, punah punas carvita... na te viduh svartha-gatim hi visnum [S.B. 7.5.31]. Durasya ye durasaya vishaya vasi tantraya karanam te hi visnum na viduh.  Tatra hetu svasminn eva arthe purushartha yesham tesham gatim gramyam. Na tu te ’pi guru pati syat vishnu jnasyasi tatra bhak bahir vishaye bahavo yesham te bahir arthas tann eva guru tena mantra silam yesham te.

Così, uno che è determinato nella sua conclusioni di diventare felice in questa vita materialistica, non potrà avvicinarsi alla coscienza di Krishna. Inoltre non potrà sapere che lo scopo ultimo della vita è Krishna, Visnu. E perché è così? Perché andha yathandhair upanyamanas te 'pisa-tantryam uru-damni baddhah. Sono diventati ciechi. Sono diventati ciechi e sono guidati da altri ciechi. Gli attuali leaders, le guide, dicono: "Perché vai in chiesa? Perché vai al tempio? Se tu vuoi il pane..." Come nella religione Cristiana, uno va in chiesa e dice: "O Signore dammi il pane quotidiano".

Ma gli atei dicono: "Perché devi andare in chiesa per avere il pane? Apri un'azienda, fai i tuoi affari e avrai il tuo pane". Ma attualmente possiamo vedere che ci sono così tanti disoccupati. Karandhara Prabhu era... no. Chi ne parlava? Syamasundara. Syamasundara ha detto che il computer, che cos'è il computer? Questo computer può fare il lavoro di migliaia di persone. Così loro hanno inventato questa macchina e ciò significa che ci saranno migliaia di disoccupati, ed è quello che sta già succedendo adesso in diversi paesi del mondo.

Ora, guardate per esempio, li avrete senz'altro visti, dei dipinti di Krishna a Vrindavana. Nanda Maharaja si spostava con carri trainati da buoi che erano impiegati anche nell'agricoltura; non c'era bisogno di automobili. Quindi, trasporto significava trasporto con carri trainati da buoi così non c'era la necessità di avere automobili. Oggi invece ci sono motociclette, automobili, trattori. Nessuno vuole più i buoi, e allora li uccidono. Come possono essere utilizzati? Pertanto vengono mandati al macello per ucciderli e dopo averli uccisi? Li devi mangiare. Così questa è solo confusione.

Se li uccidi sei responsabile di averli uccisi e allora... le sottili leggi della natura agiranno, anche senza sapere che Visnu è lo scopo della vita, na te viduh svarta-gatim hi visnum [S.B. 7.5.31]. Questo è il nostro interesse. La forma di vita umana viene offerta dalla natura dopo un lunghissimo processo di evoluzione. Tanto per capirci, Visnu, Dio, è il nostro unico vero interesse. Ma invece d'impegnarci nella nostra vera occupazione, noi cerchiamo la felicità in altri modi. Allora potreste dire che se ci s'impegna nella nostra vera occupazione, come potrà evolversi la situazione economica?

Dobbiamo lavorare. Per lavoro s'intende un lavoro semplice. Perché avete inventato così tante occupazioni? Il lavoro è lì. Se hai una mucca e un pezzetto di terra, puoi avere latte, cereali e frutta ed anche fiori. Puoi vivere ovunque pacificamente e la questione economica è risolta. Invece abbiamo dimenticato, abbiamo perso di vista il reale obiettivo che la vita è fatta per la realizzazione di Dio. Noi stiamo semplicemente aumentando i disturbi. Punah punas carvita. Adanta-gobhir visatam tamisram. Andha yathandhair upaniyamanah. Le guide della società sono dei ciechi, e anche noi lo siamo.

Così loro avvertono: "Se vuoi risolvere i tuoi problemi economici, perché vai in chiesa a pregare? Perché vai al tempio? Vieni ed incrementa i tuoi affari, la tua industria. Prendi un prestito ed inizia a commerciare". Questo, in sostanza, è come vanno le cose oggi. Tanto più che stanno ingannando questa gente... visto che loro pensano che va tutto bene. La situazione sociale si sta aggravando di giorno in giorno. E' un fatto. Stiamo cercando di risolvere un problema ma non ci rendiamo conto, siccome non sappiamo qual'è lo scopo della vita, che tanti altri problemi stanno arrivando. Perché abbiamo smarrito il vero punto.

Quindi Prahlada Maharaja dice, na te viduh svartha-gatim hi visnum durasaya ye bahir-artha-maninah [S.B. 7.5.31]. Questi mascalzoni pensano che solo grazie al cosiddetto sviluppo economico, sfruttando le risorse materiali, si potrà essere felici. Non è possibile. L'esempio che viene dato dalle vostre nazioni, sfruttare le risorse materiali del pianeta, e che viene seguito ora anche da altri paesi, ma dov'è la felicità? Invece della felicità (happyness), avete trovato "hippyness", (risata). Così, loro non hanno occhi per vedere, "Dove stiamo andando?" Adanta-gobhir visatam tamisram punah punas carvita-carvananam [S.B. 7.5.30].

Siccome non riusciamo a controllare i nostri sensi, stiamo guidando... ma saremo spinti nelle regioni più buie dell'esistenza materiale, molto difficili da lasciare una volta giunti lì.  Regioni più buie significa prendere una forma animale nella prossima vita, poiché questa è una civiltà animale. La natura ci dà l'opportunità di realizzare Dio, ma questa opportunità è riservata agli esseri umani e se questi non realizzano Dio, significa che sono semplicemente impegnati nella vita animale: mangiare, dormire, fare sesso, seguire i richiami della natura. "Tutto bene signore, diventa ancora una volta un animale". Punar mushiko bhava: "Torna di nuovo topo".

La conoscete questa storia? E' una bella storia. Un topo si recò da un santo. Tutti vanno dai santi per ottenere benedizioni, lo potete vedere con i vostri occhi. Non vogliono però le vere benedizioni, preferiscono delle benedizioni materiali. Non vogliono Krishna, la vera benedizione. Se tu dici a qualcuno: "Che tu possa diventare un uomo ricco e..." Questa benedizione è di sicuro accettata e benvoluta. Così questo topo andò anche lui da un santo per ottenere una benedizione.

"Signore, io sono in difficoltà, puoi darmi una benedizione?"
"Che cosa?"
"C'è un gatto che m'insegue sempre, sono molto infelice".
"Quindi, cosa vorresti?"
"Se tu mi trasformi in un gatto sarò sollevato da questo problema".
"Va bene, diventa un gatto", e il topo si trasformò in un gatto.
Dopo qualche giorno tornò dal saggio e disse: "Signore, ho ancora problemi".
"Cioè?"
"C'è un cane che m'insegue". (risata) Non ridete, ascoltate attentamente.
"Va bene, cosa vorresti?"
"Ora vorrei diventare una tigre".
"Va bene, diventa una tigre".
Appena diventato una tigre guardò stralunato il santo che disse: "Perché mi guardi così? Vuoi forse mangiarmi?"
"Si".
Allora il santo lo maledì, punar mushiko bhava: "Torna ancora topo. Torna ancora topo".

Quindi, questa è la nostra posizione. Siamo una civiltà molto avanzata. Ora vogliamo uccidere Dio, quindi torneremo ad essere incivili, a vivere nudi nelle foreste. E già qualcuno lo pratica. Torneranno ad essere aborigeni. Così ora, punar mushiko bhava: "Torna ad essere topo". Civiltà umana significa esseri che sono coscienti di Dio, felici, senza problemi e invidie, tutti felici, non lavoro duro. Perché lavoro duro? C'è tutto. Basta che usi la tua piccola intelligenza e otterrai cereali, frutta, fiori e latte a sufficienza. Non c'è problema nel rimanere nella propria posizione.

Le difficoltà vengono solo dall'ignorare che lo scopo della vita è la realizzazione di Dio. Così il Signore ha fatto tutti gli arrangiamenti. Però non puoi produrre cereali nelle fabbriche perché i cereali sono forniti da Dio. Per questo, ci sono così tanti negozi, quanti negozi ci sono che vendono solo carne? Non è possibile. Noi non vogliamo che tutti questi animali vengano macellati inutilmente. In Russia addirittura è più difficile trovare cereali che carne; a Mosca è stato molto difficile procurarsi dei cereali, Syamasundara impiegava generalmente un paio d'ore al giorno prima di riuscire a trovarne un po.

Così, questo è il problema., na te viduh svarta-gatim hi visnum durasaya ye bahir-artha maninah [S.B. 7.5.31]. Stanno cercando la felicità basandosi solo sulle loro attività materiali. Andhya yathandhair upaniyamanas te pisa-tantryam. Non sanno che la naturara materiale è così forte che non è possibile liberarsene nemmeno essendo preparati a soffrire ancora ed ancora. Invece basta fare una vita naturale e vivere pacificamente in coscienza di Krishna... e questa è la vita reale. Ma se tu pensi solo ad eliminare le seccature e i problemi per raggiungere la felicità, allora dovrai soffrire.

Questo è il fondamento della civiltà moderna. Possiamo vedere che, superficialmente, c'è stato un grande progresso con così tante e diverse macchine e tante facilitazioni, anche se ora cominciano ad avere qualche problema. Un esempio, il computer; può fare il lavoro di migliaia di uomini e così migliaia di uomini rimarranno senza lavoro. E, specialmente nel vostro paese, lo si vede, preferiscono acquistare i computer perché pensano così di risparmiare soldi e intanto migliaia di persone saranno disoccupate. Il Governo poi dovrà supplire con interventi di aiuto sociale e dovrà aumentare le tasse. (Risata)

Il Governo non tirerà fuori i soldi di tasca sua, li chiederà ai cittadini aumentando le tasse. Così  tu risparmi sugli stipendi acquistando macchine ma poi dovrai pagare più tasse allo Stato e invece di risolvere un problema ne hai creati degli altri. Questa è la vita materiale e si chiama imbroglio. Questo è un crudo esempio. Io non dico che dovete fermare qualsiasi attività, ma il mondo materiale funziona così. Tu vuoi risolvere un problema e invece di risolvere il problema ne crei degli altri, tanti altri. La nostra vita non è fatta per risolvere problemi e crearne degli altri, è fatta per comprendere Dio... e allora tutto andrà a posto, ma devi rinunciare alle attività materialistiche.

 

SB 7.5.31

na te viduh svartha-gatim hi vishnum
durasaya ye bahir-artha-maninah
andha yathandhair upaniyamanas
te ’pisa-tantryam uru-damni baddhah

 

Le persone fortemente invischiate nella coscienza del godimento della vita materiale, che per questa ragione hanno accettato come loro capo o guru un uomo ugualmente cieco, attaccato agli oggetti esterni dei sensi, non possono capire che il fine dell'esistenza è quello di tornare a Dio, nella nostra dimoraoriginale e d'impegnarci al servizio offerto a Sri Visnu. Come ciechi guidati da un altro cieco perdono la strada e cadono nel fosso, così persone attaccate alla materia, guidate da altri uomini attaccati alla materia, sono saldamente legate dalle robuste corde dell'attività interessata e continuano ripetutamente a vivere la loro vita materialista soffrendo a causa delle tre forme di sofferenza.

 

Loro non sanno che non è possibile andare anche solo un pollice al di là delle rigorose leggi della natura. Non è possibile. Così la prossima domanda è: "Com'è possibile che la gente non sia interessata alla coscienza di Krishna e che sia guidata da leaders ciechi? Qual'è la soluzione?" Prahlada Maharaja dice:

 

naisham matis tavad urukramanghrim
sprisaty anarthapagamo yad-arthah
mahiyasam pada-rajo-’bhishekam
nishkincananam na vrinita yavat

 

Perciò uno deve prendere rifugio in un puro devoto. Questa è l'unica soluzione. Prahalada dice: naisam matis tavad urukramangrim. L'inizio è che loro non sono interessati alla coscienza di Krishna, allora se questa è la soluzione, come fare? Ancora Prahalada, naisam matis tavad: "Fintanto che non avvicini un puro devoto", mahisyasam niskincananam, "Una persona che non ha più alcun interesse materiale", niskincana, "E prendi la polvere dei suoi piedi di loto sulla tua testa..." Naisam matis tavad urukramangrim: "Fintanto che non avvicini una tale personalità, non c'è possibilità di diventare cosciente di Krishna".

Non appena uno avvicina un puro devoto e prende la polvere dei suoi piedi di loto sulla sua testa, immediatamente, anartha apagamah, lui sarà liberato da tutti i desideri materiali. Questo significa che uno abbandona l'idea di poter progredire grazie alla materia. Questo è il processo, avvicinare un niskincana, colui che non ha più alcun legame con questo mondo materiale e la cui unica ambizione è quella di servire Krishna. E se uno avvicina tale persona e prende la povere dei suoi piedi di loto sulla sua testa, allora capirà. Mahiyasam pada-rajo-'bishekam niskincananam na vrinita yavat. Siamo andati oltre il tempo? Va bene...

Così Prahalada Maharaja parlò con suo padre e lui si arrabbiò ancora di più. Invece d'imparare la lezione... murkhaya upadesa hi prakopaya na santaye.  Se vuoi insegnare qualcosa ad un pazzo, egli si arrabbierà, non accetterà i tuoi consigli. Com'è possibile? Payah-panam bhujanganam kevalam visa-vardhanam. Se prendi un serpente con lo scopo di fare una conversazione amichevole con lui, "Mio caro serpente, non morsicare più. Io ti darò latte e banane così potrai vivere qui tranquillamente". No, il suo veleno aumenterà e un giorno ti...

C'è una storia nell'Hitopadesa: Un giorno, un... la stessa cosa, payah-panam bhujanganam kevalam visa-vardhanam. Queste storie sono lezioni. Così suo padre Hiranyakasipu si adirò, e un giorno... dopo tutto erano padre e figlio e Prahalada era un semplice bambino, egli disse: "Prahlada ora ti ucciderò e voglio vedere come ti salverà il tuo Krishna!" Immediatamente Prahalada guardò verso le colonne della stanza. Hiranyakasipu era il re e gli chiese: "Il tuo Krishna è anche in questa colonna?" e Prahalada rispose: "Si, si, caro padre. E' anche lì". Così immediatamente Hiranyakasipu ruppe la colonna e Nrisimhadeva uscì da essa. Ora possiamo onorare Sri Nrisimhadeva.

(Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Srimad-Bhagavatam 7.5.22-34 - Los Angeles, May 27, 1972)

 

Srila Rupa Gosvami cita alcuni benefici dell'adorazione alla Nrisimha salagrama-sila, nel suo libro, Padyavali:

"Una foglia di Tulasi offerta ai piedi di loto della salagrama-sila di Nrisimhadeva distrugge il peccato dell'omicidio. L'acqua che ha lavato i piedi di loto della salagrama-sila di Nrisimhadeva distrugge il peccato del furto. Il cibo offerto alla salagrama-sila di Nrisimhadeva distrugge il peccato del bere liquori. Arrendersi sinceramente alla salagrama-sila di Nrisimhadeva distrugge il peccato dell'adulterio con la moglie del masetro spirituale. L'associazione con i devoti della salagrama-sila di Nrisimhadeva distrugge il peccato delle offese ai devoti. Questa sono le glorie staordinarie della salagrama-sila di Nrisimhadeva".

Srila Rupa Gosvami: Padyavali, Verso 116

FAQ

Che cos'è il bhakti-yoga?

Bhakti deriva dalla parola sanscrita bhaj, che significa servizio amorevole. Yoga in sanscrito significa connessione. Bhakti yoga significa connettersi al supremo per mezzo dell'amore del puro servizio devozionale.Tutti noi abbiamo amore o Bhakti dentro di noi; tuttavia, è in uno stato dormiente. C'è un modo semplice per risvegliare questo servizio d'amore dormiente a Dio, la Persona Suprema. Questo processo è stabilito dal Signore Sri Krishna nella Bhagavad Gita. Il Signore, Sri Chaitanya Mahabrabhu, l'incarnazione del Signore Krishna in questa era attuale ha misericordiosamente reso questo processo molto semplice e piacevole. Srila prabhupada, il fondatore dell'ISKCON, ha reso questo processo famoso in tutto il mondo. Il processo del risveglio dell'amore non è solo purificante ma anche pienamente soddisfacente. Questo processo di purificazione consiste in tre principi principali: canto, danza e festa. Il canto dei puri nomi del Signore può essere fatto semplicemente cantando regolarmente l'Hare Krishna mahamantra - Hare Krishna Hare Krishna / Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama / Rama Rama Hare Hare. Il canto può essere fatto come giri minimi fissi sul japa mala o può essere fatto insieme in congregazione con strumenti musicali. La danza è anche una parte importante della purificazione per raggiungere l'amore. La danza è fatta con grazia davanti al Signore. La danza impegna tutto il nostro corpo nella glorificazione di Dio, la Persona Suprema. Banchettare significa solo mangiare cibo che è stato specificamente cucinato e offerto amorevolmente a Sri Krishna. Tale cibo o anche chiamato prasadam è privo di karma e non ci intrappola nel ciclo di nascite e morti ripetute.

Che cos'è la I.S.K.Con.?

La Società Internazionale per la Coscienza di Krishna è stata fondata nel 1966 da Prabhupada A.C. Bhaktivedanta Swami, venuto dall'India su ordine del suo Maestro Spirituale per predicare l'amore di Dio al popolo dell'Occidente. Prabhupada è in una linea di successione disciplica che risale direttamente a 500 anni fa, quando Sri Chaitanya apparve in India, e da lì ancora più indietro di 5000 anni, al tempo in cui Krishna parlò per la prima volta La Bhagavad Gita al Suo discepolo Arjuna. La Coscienza di Krishna è vissuta come un processo di auto purificazione. I suoi mezzi e il suo fine sono un segreto di Pulcinella, e non vi è alcun onere finanziario per imparare la Coscienza di Krishna o ricevere l'iniziazione al canto del mantra Hare Krishna. L'essenza del servizio devozionale a Krishna è che si prende qualunque capacità o talento si abbia e lo si combina con gli interessi del Supremo Goditore, il Signore, Sri Krishna. Lo scrittore, scrive articoli per Krishna e noi pubblichiamo periodici in questo modo. L'uomo d'affari, fa affari per fondare molti templi in tutto il paese. I capifamiglia, allevano i figli nella scienza di Dio, e marito e moglie vivono in mutua cooperazione per il progresso spirituale. Queste attività sono svolte sotto la sanzione dell'esperto Maestro Spirituale e in linea con le Scritture. Il servizio devozionale nella Coscienza di Krishna significa cantare regolarmente nel tempio, ascoltare discorsi sui passatempi di Krishna dallo Srimad Bhagavatam e prendere cibi preparati e offerti a Dio, la Persona Suprema. Con libri, letteratura e documenti, la Società si dedica a risvegliare il pubblico mondiale allo stato normale ed estatico della Coscienza di Krishna, in modo che tutti possano riguadagnare la loro posizione eterna di servire favorevolmente la volontà di Krishna. Il canto congregazionale del Sankirtan viene portato alla gente: nei parchi pubblici, nelle scuole, in televisione, a teatro, per le strade. La Coscienza di Krishna non è la filosofia di un pigro. Piuttosto, cantando e impegnandosi nel servizio di Krishna, chiunque partecipi sperimenterà lo stato di "Samadhi", l'assorbimento estatico nella coscienza di Dio, 24 ore al giorno! Poiché la filosofia della Coscienza di Krishna non è settaria, qualsiasi uomo, indù o cristiano, migliorerà nella sua fede cantando il Santo Nome di Dio e ascoltando la Bhagavad Gita. Senza conoscenza, realizzazione e servizio amorevole all'Unico Dio Supremo, non può esserci religione. Che tutti si rallegrino nel Movimento del Sankirtan, e potremo così vedere l'adempimento della predizione fatta da Sri Caitanya 500 anni fa: che il canto dei Santi Nomi di Dio, Hare Krishna, sarebbe stato portato in ogni città e villaggio del mondo. Solo così potrà prevalere la vera pace. È' sublime e facile.

HARE KRISHNA, HARE KRISHNA, KRISHNA KRISHNA, HARE HARE HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE

Chi è Krishna?

Nella filosofia del Bhakti Yoga, la Verità Assoluta è conosciuta come una persona. Il suo nome è Krishna, una parola sanscrita che significa “coLui che attrae tutti”. Krishna è l'oggetto più attraente dell'amore della tua anima. Ogni essere vivente cerca il piacere. L'essenza del piacere è il piacere dell'amore. Ne abbiamo bisogno. Senza amare qualcuno ed essere amati da qualcuno, la vita è molto vuota e superficiale. L'origine di quell'amore è l'amore dell'anima per Dio e l'amore di Dio per l'anima. Siamo attratti da qualcuno che è bello, potente, colto, famoso, rinunciato, ricco. Queste sono opulenze che attirano il nostro cuore. Il nome Krishna significa che possiede tutte le opulenze nella loro totalità. Egli è la fonte di tutta la bellezza, di tutta la forza, di tutta la conoscenza, di tutta la ricchezza, di tutta la fama e di ogni rinuncia. E l'amore di Krishna per l'anima è illimitato e incondizionato. Questo è Krishna. Egli è il nostro eterno padre, la nostra eterna madre, il nostro eterno amico, il nostro eterno amante. Potremmo servire Krishna attraverso il sentiero della bhakti. Bhakti è il processo che Dio ci ha dato attraverso il quale possiamo servirlo 24 ore al giorno. Krishna è nei nostri cuori. Krishna è nel cuore di ogni essere vivente. Krishna è dentro ogni atomo e tra gli atomi attraverso le sue varie energie. Ma alla fine, la fonte di tutto è quella persona divina, quella persona onnipotente, amorevole e attraente con cui desideriamo eternamente ricongiungerci. Bhakti Yoga significa ricongiungersi con la nostra fonte, con Dio, attraverso atti di devozione, ricordandoci di lui, cantando i Suoi nomi e le Sue glorie, pregandolo, adorando la divinità, rendendo servizio a Lui, ai Suoi devoti e a tutti gli esseri viventi. Questi sono i modi attraverso i quali potremmo sempre sentire la presenza di Dio.

Chi ha iniziato il Movimento Hare Krishna?

Nel 1965, Sua Divina Grazia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada viaggiò da solo dall'India agli Stati Uniti d'America per stabilire la tradizione senza tempo della coscienza di Krishna nel mondo occidentale. Ha fondato da solo l'International Society for Krishna Consciousness (I.S.K.CON.), una società mondiale di oltre 500 templi, comunità agricole e scuole, con un'adesione di oltre tre milioni di membri in Occidente, cinquanta milioni in tutto il mondo. Srila Prabhupada ha tradotto oltre 50 libri sulla coscienza di Krishna, ora disponibili in oltre 65 lingue. Prima di morire nel 1977, fece in modo che il movimento fosse guidato da una Commissione del Corpo Direttivo composta dai suoi discepoli più anziani. Inoltre, dopo la dipartita di Srila Prabhupada, i suoi stessi discepoli iniziarono ad accettare discepoli, portando avanti l'antico sistema della successione disciplica. Pertanto, ha toccato abbastanza persone che possono trasmettere questa conoscenza ad altri che questo movimento continuerà anche nel futuro.

Chi sono io?

Queste sono le domande secolari che ogni filosofo nel corso dei secoli ha cercato di comprendere e comprendere. Dopo tutto, come saprai cosa fare nella vita se non sai nemmeno chi o cosa sei? " Tuttavia, l'antica letteratura vedica dell'India ha fornito le risposte più chiare che sono state trovate ovunque per rispondere a queste domande. Ad esempio, il Mundaka Upanishad (3.1.9) spiega che l'essere vivente è l'anima e che: "L'anima è di dimensioni atomiche e può essere percepita dalla perfetta intelligenza. Questa anima atomica è situata nel cuore e diffonde la sua influenza su tutto il corpo delle entità viventi incorporate. Quando l'anima viene purificata dalla contaminazione dei cinque tipi di aria materiale, la sua influenza spirituale viene esibita.

"Il Chandogya Upanishad (6.11.3) afferma anche che sebbene il corpo avvizzisca e muoia quando il sé o l'anima lo abbandonano, il sé vivente non muore. Ulteriore illuminazione è data nello Srimad-Bhagavatam (7.2.22) in cui spiega che l'anima spirituale non ha morte ed è eterna ed inesauribile. È completamente diverso dal corpo materiale, ma per essere stato fuorviato dall'abuso della sua leggera indipendenza, è obbligato ad accettare corpi sottili e grossolani creati dall'energia materiale e quindi essere sottoposti alla cosiddetta felicità materiale e angoscia.La natura eterna del sé viene anche spiegata nella Bhagavad-gita dal Signore Sri Krishna, dove Egli dice specificamente che non c'è mai stato un tempo in cui Lui non esistesse, né alcuno degli esseri viventi, incluso te. L'anima incarnata passa continuamente dalla fanciullezza alla giovinezza fino alla vecchiaia in questo corpo. ">Ma per chi si è realizzato da solo, non c'è sconcerto in un simile cambiamento. Si spiega inoltre che dovremmo sapere che ciò che pervade l'intero corpo attraverso la coscienza è indistruttibile. Nessuno è in grado di distruggere l'anima imperitura. Solo il corpo materiale dell'eterno essere vivente è soggetto alla distruzione. Per l'anima non c'è mai nascita né morte. Non viene ucciso quando il corpo muore o viene ucciso. Come una persona indossa nuovi indumenti, rinunciando a quelli vecchi, allo stesso modo, l'anima accetta nuovi corpi materiali, rinunciando a quelli vecchi e inutili. Certamente questa conoscenza può alleviare chiunque dall'ansia che viene dal pensare che la nostra esistenza sia finita alla morte. Spiritualmente, non moriamo; tuttavia, il corpo viene utilizzato fino a quando non è più adatto per continuare. A quel tempo, potrebbe sembrare che moriamo, ma non è così. L'anima continua il suo viaggio verso un altro corpo secondo il suo destino.

Viene anche spiegata l'indistruttibilità dell'anima. L'anima individuale è infrangibile e insolubile, e non può essere né bruciata né secca. L'anima è eterna, immutabile e eternamente uguale. Sapendo questo, non dovremmo addolorarci per il corpo temporaneo. Quindi, il corpo si assottiglia e muore ma l'anima non muore: semplicemente cambia corpo. Pertanto, il corpo è come una camicia o un cappotto che indossiamo per qualche tempo, e quando è consumato, lo cambiamo per uno nuovo. Pertanto, la letteratura vedica, come la Chandogya Upanishad (8.1.1), menziona che la conoscenza del sé interiore è ciò che dovrebbe essere cercato e compreso da tutti. Realizzare la propria identità spirituale risolve i problemi e i misteri della vita. Più realizziamo la nostra identità spirituale, più vedremo che siamo oltre questi corpi materiali temporanei e che la nostra identità non è semplicemente un corpo bianco, o nero, o giallo, o grasso, magro, intelligente, stupido, vecchio , giovane, forte, debole, cieco, ecc. La cecità reale significa non essere in grado di vedere attraverso le condizioni corporee temporanee e superficiali e nella persona reale interiore. Vedere la realtà significa riconoscere la natura spirituale di tutti. Lo Srimad-Bhagavatam (11.28.35) spiega che l'anima è auto-luminosa, al di là della nascita e della morte, e illimitata dal tempo o dallo spazio e, quindi, oltre ogni cambiamento. Il Bhagavatam (11.22.50) sottolinea anche che come si assiste alla nascita e alla morte di un albero ed è separato da esso, allo stesso modo la testimonianza della nascita, della morte e delle varie attività del corpo è dentro ma separata da esso. La dimensione dell'anima è descritta anche nella Svetasvatara Upanishad (5.9): "Quando il punto superiore di un capello è diviso in cento parti e ancora ciascuna di tali parti è ulteriormente suddivisa in cento parti, ciascuna di tali parti è la misura della dimensione dell'anima spirituale. "Quindi considerando che il diametro di un tipico pelo è largo circa tre-millesimi di pollice, allora dividerlo in cento parti, e poi dividere una di quelle parti di nuovo in cento parti significa che sarebbe microscopico. E poiché è spirituale e non fatto di sostanza materiale, percepire la presenza dell'anima non è così facile. È invisibile alla nostra visione materiale. La Katha Upanishad riferisce che all'interno del corpo, più in alto dei sensi e degli oggetti dei sensi, esiste la mente. Più sottile della mente è l'intelligenza, e più alto e più sottile di quanto l'intelletto sia il sé. Quel sé è nascosto in tutti gli esseri e non brilla, ma è visto dai sottili veggenti attraverso il loro acuto intelletto. Da questo possiamo capire che all'interno del corpo fisico grossolano, composto da vari elementi materiali, come terra, aria, acqua, ecc., c'è anche il corpo sottile composto dai sottili elementi sottili della mente, dell'intelligenza e del falso ego. Le attività psichiche si svolgono all'interno del corpo sottile. È anche all'interno del corpo sottile in cui esistono i ricordi delle vite passate, per quanto profonde possano essere. Tuttavia, l'essere vivente ha la sua forma spirituale che è più profonda di questa sottigliezza, altrimenti non potrebbe aver ripetuto nascite. Una persona vede effettivamente il suo sé spirituale così come la presenza dell'Essere Supremo quando percepisce che sia il corpo grossolano sia quello sottile non hanno nulla a che fare con il puro sé spirituale interiore. Pertanto, si potrebbe chiedere che, poiché siamo separati dai corpi grossolani e sottili, perché ci identifichiamo così fortemente con il corpo materiale? Si spiega che sebbene il corpo materiale sia diverso dall'anima, è a causa dell'ignoranza dovuta all'associazione materiale che ci si identifica erroneamente con le condizioni corporee alte e basse. È ulteriormente elaborato che solo a causa della mente e dell'ego tale sperimentiamo felicità materiale e angoscia. Tuttavia, in realtà, l'anima spirituale è al di sopra di tale esistenza materiale e non può mai essere realmente influenzata dalla felicità materiale e dall'angoscia in qualsiasi circostanza. Una persona che percepisce veramente questo non ha nulla da temere dalla creazione materiale o dall'apparizione di nascite e morti. Così, può ottenere una vera pace. Il Chandogya Upanishad (8.1.5-6) ​​continua a spiegare che il sé è libero dal peccato e dalla vecchiaia, dalla morte e dal dolore, dalla fame e dalla sete, dalla lamento e dalla tristezza e da tutte le forme corporee identificazione. Desidera solo ciò che dovrebbe desiderare e non immagina altro che ciò che dovrebbe immaginare. Chi si allontana da questa vita senza aver scoperto il sé e quei desideri veri o spirituali non ha libertà in tutti i mondi. Ma quelli che partono da qui dopo aver realizzato la propria vera identità spirituale e quelle inclinazioni spirituali hanno la libertà in tutti i mondi. Quindi, per riassumere, l'anima è una particella di coscienza e beatitudine nel suo stato purificato di essere. Non è materiale in alcun modo. È ciò che parte dal corpo al momento della morte e, nel corpo sottile, trasporta le sue impressioni, i desideri e le tendenze mentali, insieme ai risultati karmici delle sue attività da un corpo all'altro. Comprendere e percepire questo sé, che è la nostra autentica identità spirituale, è il vero obiettivo della vita. Tale realizzazione allevia uno di ulteriore esistenza materiale. Come è spiegato, coloro che hanno purificato la loro coscienza, sono stati assorbiti dalla conoscenza spirituale e hanno assolto ogni impurità nella mente, sono liberati dal karma che li libera da qualsiasi nascita futura. Sono liberi da altre nascite nel mondo materiale e vengono liberati nell'atmosfera spirituale. Come fare questo è il risultato finale dell'esistenza umana.

Da dove provengono le vostre Scritture?

Sebbene il movimento Hare Krishna sia stato fondato in Occidente solo nel 1966, le sue radici si estendono per migliaia di anni nel passato, nella tradizione vedica dell'India. I Veda erano originariamente una tradizione vocale, ma poi furono scritti in sanscrito più di 5000 anni fa. Il compilatore della letteratura vedica, Srila Vyasadeva, divise la conoscenza vedica in vari dipartimenti di conoscenza, materiale e spirituale, affidando ai suoi discepoli sezioni particolari. In questo modo, le scritture si sono sviluppate nei quattro Veda, nei Vedanta Sutra, nelle 108 Upanishad principali, nel grande Mahabharata che include la Bhagavad-gita e nei 18 Purana principali, tra gli altri testi. Dei Purana, il Bhagavata Purana o Srimad-Bhagavatam è descritto come il frutto più maturo di tutta la letteratura vedica. È accettato dalla tradizione vedica come la conclusione dei principi e della comprensione vedantica, e mette in relazione i passatempi e le caratteristiche del Signore Supremo. Il processo di sviluppo spirituale descritto nella letteratura vedica è un processo graduale di realizzazione di Dio e amore per Dio. Questa saggezza è stata attentamente preservata e tramandata attraverso i secoli attraverso il veicolo della successione di maestri autorealizzati. Questa antica saggezza spirituale viene ora nuovamente presentata in Occidente attraverso il Movimento Hare Krishna. Invitano persone di ogni tipo a visitare i loro templi, comunità e siti web e a partecipare in qualsiasi modo desiderino a questo sublime e facile processo di <em>bhakti-yoga</em> e Coscienza di Krishna. Ci sono anche molti libri che possono aiutare a comprendere come puoi iniziare questo processo spirituale.

Hare Krishna mantra, che cos'è?

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Un mantra è una vibrazione sonora spirituale che purifica la coscienza e risveglia l'amore di Dio. Il canto del maha-mantra Hare Krishna - Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare - è raccomandato nella letteratura vedica come il metodo più facile per quest'epoca (il kali-yuga), per raggiungere la realizzazione spirituale. Krishna è il nome sanscrito di Dio che significa "CoLui che attrae tutti", e Rama è un altro nome per Dio che significa "riserva di ogni piacere". Hare si riferisce all'energia divina del Signore. Quindi il mantra Hare Krishna significa: "O onnipotente, onnipotente Signore, o energia del Signore, per favore impegnami nel Tuo servizio". Ci sono due modi per cantare questo mantra: canto di gruppo (kirtana) e canto individuale su corona (japa). Per entrambi i metodi non si applicano regole rigide e chiunque può recitare in qualsiasi momento.

Ascolta il commento di Srila Prabhpada

Karma, che cos'è?

Il karma è uno di quegli argomenti che molte persone conoscono poco, ma pochi ne comprendono le complessità. Per cominciare, la terza legge del moto di Newton afferma che per ogni azione c'è una reazione uguale e contraria. Sulla scala universale, questa è la legge del karma. La legge del karma afferma fondamentalmente che ogni azione ha una reazione e qualsiasi cosa tu faccia agli altri, in seguito, tornerà da te. Inoltre, l'ignoranza della legge non è una scusa. Siamo ancora responsabili per tutto ciò che facciamo, indipendentemente dal fatto che lo comprendiamo o meno. Pertanto, la cosa migliore è imparare come funziona. Se tutti capissero la legge del karma, vivremmo tutti una vita più felice in un mondo più luminoso. Perché? Perché potremmo sapere come regolare le nostre vite in modo da non subire le continue reazioni di ciò che abbiamo fatto a causa dei falsi obiettivi della vita. Secondo la letteratura vedica, il karma è la legge di causa ed effetto. Per ogni azione c'è una causa oltre che una reazione. Il karma viene prodotto eseguendo attività interessate allo sviluppo fisico o mentale. Si possono compiere attività pie che produrranno buone reazioni o un buon karma per il futuro divertimento. Oppure si può compiere egoismo o ciò che alcuni chiamano attività peccaminose che producono cattivo karma e sofferenza futura. Questo segue una persona ovunque vada in questa vita o in una vita futura. Tale karma, così come il tipo di coscienza che una persona sviluppa, stabilisce reazioni che è necessario sperimentare. La Svetashvatara Upanishad (5.12) spiega che l'essere vivente, l'anima jiva, acquisisce molti corpi fisici e sottili grossolani a causa delle azioni che compie, come è motivato dalle qualità materiali a cui ottiene. Questi corpi acquisiti continuano ad essere una fonte di illusione finché egli è ignorante della sua vera identità. Il Brihadaranyaka Upanishad (4.45) chiarisce ulteriormente che come l'atma o l'anima nei corpi grossolani e sottili agisce, così in tal modo ottiene condizioni diverse. Agendo santo diventa un santo e agendo immoralmente diventa soggetto alle conseguenze karmiche. In questo modo, acquisisce di conseguenza la pietà o il peso dell'empietà. Allo stesso modo, si afferma che come un uomo semina, così mieterà. Pertanto, mentre le persone vivono la loro vita presente, coltivano un particolare tipo di coscienza con i loro pensieri e attività, che possono essere buoni o cattivi. Questo crea il karma di una persona. Questo karma ci indirizzerà verso un corpo più appropriato per le reazioni che dobbiamo affrontare, o le lezioni che dobbiamo imparare. Quindi, la causa della nostra esistenza deriva dalle attività delle nostre vite precedenti. Poiché tutto è basato su una causa, è il karma di uno che determinerà la propria situazione, come razza, colore, sesso o area del mondo in cui uno apparirà, o se uno è nato in una famiglia ricca o povera, o essere sani o malsani, ecc. ecc. Grazie per aver letto Hare Krishna [learn_more caption = "Ulteriori informazioni"] Quindi, quando gli esseri viventi rinascono, ottengono un certo tipo di corpo che è più adatto al tipo di coscienza che hanno sviluppato. Pertanto, secondo il Padma Purana, ci sono 8.400.000 specie di vita, ognuna delle quali offre una particolare classe di corpo per qualsiasi tipo di desiderio e coscienza che l'essere vivente possa avere in questo mondo. In questo modo, l'essere vivente è il figlio del suo passato e il padre del suo futuro. Quindi, è attualmente influenzato dalle attività della sua vita precedente e crea la sua esistenza futura dalle azioni che compie in questa vita. Una persona si reincarnerà in varie forme di corpi che sono più adatti per la coscienza, i desideri e la dignità dell'essere vivente e per ciò che merita. Quindi l'essere vivente continua inevitabilmente in questo ciclo di nascita e morte e le conseguenze per le sue varie attività buone o cattive finché è materialmente motivato. Ciò che crea il karma buono o cattivo è anche la natura dell'intento dietro l'azione. Se si usano le cose egoisticamente o per rabbia, avidità, odio, vendetta, ecc., Allora la natura dell'atto è oscurità. Uno incorrerà in un cattivo karma che in seguito si manifesterà come un'inversione nella vita, eventi dolorosi, malattie o incidenti. Mentre le cose che sono fatte a beneficio degli altri, per gentilezza e amore, senza alcun pensiero di ritorno, o per adorare Dio, sono tutte azioni di bontà e pietà, che porteranno l'elevazione o la fortuna a voi. Tuttavia, se fai qualcosa di male che accade a causa di un incidente o di un errore, senza l'intenzione di arrecare alcun danno agli altri, il karma non è così pesante. Forse eri destinato a essere uno strumento nel karma di qualcun altro, che è anche tuo. Prenderà in considerazione la tua motivazione. Tuttavia, maggiore è l'intento o la consapevolezza di fare qualcosa di sbagliato, maggiore sarà il grado di reazione negativa che ci sarà. Quindi è tutto basato sull'intento che sta dietro l'azione. Tuttavia, dovremmo capire che, essenzialmente, il karma è per correggere una persona, non per una semplice retribuzione delle azioni passate. L'universo è basato su compassione. Ognuno ha certe lezioni e modi in cui deve svilupparsi, e la legge del karma in effetti la dirige in un modo per farlo. Nondimeno, non si è condannati a rimanere in questo ciclo di ripetute nascite e morti per sempre. C'è una via d'uscita. Nella forma umana si può acquisire la conoscenza della realizzazione spirituale e ottenere la liberazione dal karma e da ulteriori cicli di nascita e morte. Questo è considerato il risultato più importante che si possa ottenere nella vita. Questo è il motivo per cui ogni processo religioso nel mondo incoraggia le persone che vogliono la libertà dall'esistenza terrena a non desiderare attaccamenti materiali o piaceri sensuali che li legano a questo mondo, ma a lavorare verso ciò che può liberarli da ulteriori cicli di nascita e morte.Tutti il karma può essere negato quando si aspira veramente a comprendere o realizzare lo scopo superiore nella vita e nella verità spirituale. Quando si raggiunge quel punto, la sua vita può essere veramente spirituale che dà l'eterna libertà dal cambiamento. Cercando la Verità Assoluta o servendo Dio nel servizio devozionale, specialmente nel bhakti-yoga, una persona può raggiungere il punto in cui è completamente sollevato da tutti gli ostacoli o le responsabilità karmiche. Il Signore Krishna dice nella Bhagavad-gita (18.66): "Abbandona ogni varietà di religione e arrenditi a Me. Ti libererò da ogni reazione peccaminosa. Non temere ". Senza essere allenati in questa scienza spirituale, è molto difficile capire come l'essere vivente lascia il suo corpo o quale tipo di corpo otterrà in futuro, o perché ci sono varie specie di vita che accolgono tutte le persone gli innumerevoli livelli di coscienza delle entità viventi. Come riferito nella Bhagavad-gita, coloro che sono spiritualmente ignoranti non possono capire come un'entità vivente può lasciare il corpo al momento della morte, né possono capire quale tipo di corpo godrà sotto l'influenza dei modi di natura. Tuttavia, chi è stato addestrato alla conoscenza può percepirlo. Quindi, incoraggiamo tutti a comprendere la legge del karma in modo più completo e come si può impegnarsi nel servizio di devozione del Signore per liberarsi da ogni karma buono o cattivo e sviluppare una coscienza puramente spiritualizzata. Questa è vera libertà e liberazione da tutti i limiti materiali attraverso i quali si può raggiungere lo strato spirituale.

Qual è lo scopo della vita?

Gli esseri viventi sono anime spirituali. Come tali, siamo parte integrante dell'assoluto supremo, Sri Krishna. Lo scopo della nostra vita è stabilire la connessione perduta con la Persona Suprema - Sri Krishna. Tutti noi stiamo cercando l'amore. Tuttavia, stiamo cercando di trovare il cosiddetto amore in questo mondo materiale - un mondo che è pieno di avidità, invidia, lussuria, rabbia, falso ego, illusione. Questo mondo materiale è pieno di tristezza e miseria. È' un mondo temporaneo. Si può venire sommersi da problemi in qualsiasi momento. Quindi i nostri tentativi di trovare la vera felicità in questo mondo materiale invariabilmente finiscono con la frustrazione. La vera felicità può essere trovata quando risvegliamo l'amore dormiente o la coscienza di Krishna. La vita umana è una possibilità per noi di ristabilire questa relazione. La coscienza di Krishna si ottiene pensando sempre a Lui, cantando il Suo santo nome, servendoLo, servendo i Suoi devoti e diffondendo le glorie del santo nome. Quindi, quando siamo impegnati nella coscienza di Krishna, sperimentiamo il più alto amore trascendentale: l'amore per Krishna, la Suprema personalità di Dio o prema bhakti. Raggiungere la prema bhakti è l'obiettivo della vita. Una vita di eternità, conoscenza e beatitudine!

Reinarnazione, che cos'è?

La reincarnazione è chiamata samsara nei classici testi vedici dell'India. La parola samsara è sanscrito e significa essere legati al ciclo di ripetute nascite e morti attraverso numerose vite. Il modo in cui funziona è che coloro che sono condizionati materialmente trasmigrano attraverso corpi diversi in base ai propri desideri e attività (o karma) passate e familiarità. I loro desideri, se materialmente motivati, richiedono un corpo fisico per consentire loro di continuare a elaborare i loro desideri materiali in varie condizioni di vita. Generalmente, nelle tradizioni orientali si considera che tutte le forme di vita o di specie hanno un'anima, che è l'entità che si reincarna. Prima di quando un'entità è pronta a incarnarsi come essere umano sulla Terra, l'anima può aver attraversato un'intera serie di vite per sperimentare vari livelli di esistenza e di coscienza. Il principio è che un'entità può effettivamente progredire attraverso le diverse specie di vita, gradualmente salendo fino a raggiungere la forma umana. Certo, il corpo è solo la copertura dell'anima in cui appare. L'essere vivente si muoverà continuamente verso l'alto nei suoi cicli di reincarnazione finché non avrà sperimentato tutte le principali varietà di esistenze che il regno materiale ha da offrire. In questo modo l'essere vivente è pienamente esperto nell'elaborare desideri o desideri materiali in tutti i tipi di forme quando raggiunge il livello umano. Naturalmente, non tutti gli esseri potrebbero dover affrontare tutto questo. Come funziona la reincarnazione è descritto più dettagliatamente nei testi vedici dell'India. La Bhagavad-gita (8.6) spiega che qualunque stato di coscienza si raggiunge quando lui o lei abbandona questo corpo, uno stato simile sarà raggiunto nella prossima vita. Ciò significa che dopo che la persona ha vissuto la sua vita, le numerose attività variegate della persona formano una coscienza aggregata. Tutti i nostri pensieri e azioni nella nostra vita influenzeranno collettivamente lo stato di essere in cui siamo al momento della morte. Questa coscienza determinerà a cosa sta pensando quella persona alla fine della propria vita. Quest'ultimo pensiero e coscienza dirigeranno quindi dove quella persona molto probabilmente andrà nella prossima vita perché questo stato di essere passa da questa vita alla successiva. Come viene ulteriormente spiegato, l'entità vivente nel mondo materiale trasporta i diversi livelli di coscienza da un corpo all'altro nello stesso modo in cui l'aria porta aromi. In altre parole, non possiamo vedere gli aromi trasportati dall'aria, ma può essere percepito dal senso dell'olfatto. In modo simile, non possiamo vedere i tipi di coscienza che l'essere vivente si è sviluppato, ma è trasportato da questo corpo al momento della morte e procede verso un altro corpo nella prossima vita per riprendere da dove era stato interrotto dal precedente esistenza. Naturalmente, la prossima vita potrebbe essere in un altro corpo fisico o in un corpo sottile tra le nascite, o anche negli stati d'essere celesti o infernali. Dopo la morte, si continua la coscienza che è stata coltivata durante la vita. Sono i nostri modelli di pensiero che costruiscono la coscienza, che poi ci indirizza verso l'esperienza richiesta dopo la morte. Il proprio stato di coscienza o concezione della vita esiste nel corpo sottile, che consiste nella mente, nell'intelligenza e nel falso ego. L'anima è coperta da questo corpo sottile, che esiste all'interno della forma materiale grossolana. Quando il veicolo fisico non può più funzionare, il corpo e l'anima sottili ne sono costretti a uscire. Poi, quando è il momento giusto, sono collocati in un'altra struttura fisica che adatta adeguatamente lo stato della mente dell'entità vivente. È così che lo stato mentale che attira l'uomo morente determina come inizia la sua prossima vita. Se il morente è assorto in pensieri di guadagno materiale o di piaceri sensuali di moglie, famiglia, parenti, casa, ecc., Allora deve, a un certo punto, ottenere un altro corpo materiale per continuare a perseguire i suoi interessi mondani. Dopo tutto, come si può soddisfare i suoi desideri materiali senza un corpo materiale? Per questo motivo, è meglio che una persona coltivi sempre attività pie e pensieri spirituali per aiutarlo a entrare in una vita migliore dopo la morte. Se una persona ha provato a tagliare i nodi dell'attaccamento alla vita materialistica e si è impegnata in attività spirituali, al grado di avanzamento che la persona ha fatto, lui o lei può andare in un regno celeste dopo la morte, o persino raggiungere il regno di Dio . In ogni caso, possiamo cominciare a capire che morire nella coscienza giusta per liberarsi dal ciclo di nascita e morte è un'arte che richiede pratica. Dobbiamo prepararci per il momento della morte in modo da non essere presi alla sprovvista o in uno stato mentale inadatto. Questo è uno degli scopi dello yoga. Dopo quello che può essere milioni di nascite e morti attraverso molte forme di vita, cercando di soddisfare tutti i desideri materiali, l'anima può cominciare a stancarsi di questi continui tentativi di felicità che spesso si rivelano così temporanei. Allora la persona può tuper trovare un significato spirituale nella vita. Nella ricerca del significato più alto, a seconda del livello di coscienza che una persona sviluppa, lui o lei può gradualmente entrare in livelli sempre più alti di sviluppo. Infine, se una persona scopre che in realtà non è questo corpo ma un essere spirituale al suo interno, e raggiunge un livello spirituale di coscienza, può perfezionare la sua vita in modo che entri negli strati spirituali e non debba più incarnarsi nel fisico mondo. Quindi, la liberazione è raggiunta attraverso la realizzazione del Sé e lo sviluppo del servizio di devozione a Dio, che è la perfezione del sentiero spirituale. Attraverso l'esistenza umana sulla Terra, è possibile accedere a molti altri piani di esistenza, incluso l'ingresso nel mondo spirituale. Dipende solo da come usiamo questa vita. L'idea che una persona abbia una sola vita per diventare qualificata per entrare in paradiso o per entrare nella dannazione eterna non offre all'anima alcun mezzo per la riabilitazione e solo una infinita sofferenza. Questo non è ragionevole. La dottrina della reincarnazione offre a chiunque ampie possibilità di correggere e rieducarsi nelle future nascite. Un'eternità all'inferno significa che un effetto infinito è prodotto da una causa finita, che è illogica. Dio non ha creato gli uomini per diventare niente più che un combustibile duraturo per nutrire i fuochi dell'inferno. Un tale scopo nella sua creazione non proviene da un Dio sempre amorevole, ma deriva dalle idee difettose dell'uomo e dalle sue concezioni imperfette di Dio. Dopo tutto, quanti uomini senza macchia potevano esserci in questo mondo? Chi ha un personaggio così puro da ricevere un passaggio immediato in paradiso? La Bhagavad-gita spiega che anche il peggiore peccatore può attraversare l'oceano della nascita e della morte salendo la barca della conoscenza trascendentale. Dobbiamo semplicemente essere sinceri nel raggiungere quella barca. Inoltre, una persona raccoglie i risultati delle sue azioni peccaminose per un periodo di tempo limitato. Dopo essere stato purgato dai propri peccati, cioè soffrendo le reazioni dolorose delle proprie cattive attività, una persona, sapendo il bene dal male, può avere una nuova possibilità di lavorare liberamente per la sua emancipazione da un ulteriore intreccio nella vita materiale. Quando merita e ottiene tale libertà, l'anima può godere della felicità perfetta ed eterna nella sua unione devozionale con l'Essere Supremo. Questo è il motivo per cui è sempre incoraggiato uno a cercare la conoscenza spirituale e la pratica dell'illuminazione. Sviluppando devozione sincera e purificata per il Signore, non ci si deve preoccupare della propria futura nascita. Una volta che una persona ha iniziato questo percorso di devozione, ogni vita si avvicina alla perfezione spirituale, in qualunque situazione si trovi. Così una persona è incoraggiata a pentirsi dei propri peccati o delle cattive scelte che sono state fatte sotto l'influenza di lussuria, rabbia o avidità e coltivare il perdono, la purezza e la generosità. Una persona dovrebbe anche impegnarsi in carità, penitenza, meditazione, japa (canto personale dei santi nomi del Signore), kirtan (canto congregazionale dei santi nomi del Signore) e altre pratiche spirituali, che distruggono tutti i peccati e rimuovono tutti i dubbi sulla conoscenza spirituale . Quindi attraverso la pratica costante si può raggiungere gradualmente il mondo spirituale ed essere liberi da ogni ulteriore entanglement nella reincarnazione.

Vegetariani, perché essere o diventare?

Sul sentiero spirituale, ci sono diversi motivi per cui una persona è raccomandata per essere vegetariana. Una ragione principale è che abbiamo bisogno di vedere la natura spirituale all'interno di tutti gli esseri viventi, e ciò include anche gli animali e le altre creature. Fratellanza universale significa nonviolenza sia agli umani che agli animali. Consiste nel comprendere che anche gli animali hanno un'anima. Sono vivi, coscienti e provano dolore. E queste sono le indicazioni della presenza della coscienza, che è il sintomo dell'anima. Persino la Bibbia (Genesi 1,21; 1,24; 1,30; 2,7; e in molti altri luoghi) si riferisce sia agli animali che alle persone come nefesh chayah, anime viventi. Coloro che mangiano carne, tuttavia, a causa del loro desiderio di mangiare animali o di vederli come una fonte di cibo per lo stomaco, non sono così facilmente in grado di comprendere la natura spirituale di tutti gli esseri. Dopo tutto, se sai che tutte le entità viventi sono essenzialmente spirituali e che tutti gli esseri viventi che sono coscienti mostrano i sintomi dell'anima interiore, allora come puoi ucciderli inutilmente? Ogni creatura vivente è anche la stessa di cui siamo nel rispetto che è anche figlia dello stesso padre, una parte dello stesso Essere Supremo. Pertanto, l'uccisione di animali mostra una grande mancanza di consapevolezza spirituale. Molte parti della letteratura Vedica descrivono come l'Essere Supremo sia il mantenitore di innumerevoli entità viventi, gli umani così come gli animali, ed è vivo nel cuore di ogni essere vivente. Solo quelli con coscienza spirituale possono vedere lo stesso Essere Supremo nella Sua espansione come Anima Suprema all'interno di ogni creatura. Essere gentili e spirituali verso gli umani e essere un assassino o un nemico verso gli animali non è una filosofia equilibrata, e mostra la propria ignoranza spirituale. La prossima ragione per essere vegetariani è considerare la quantità di paura e sofferenza che gli animali provano nel settore della macellazione. Ci sono innumerevoli storie di come nella paura le mucche piangono, urlano e talvolta cadono morte mentre sono dentro o anche prima che vengano portate nel macello. O come le vene dei maiali morti sono così grandi da mostrare che sono praticamente esplose dalla paura che il maiale ha provato e dall'adrenalina prodotta mentre veniva portata al macello. Ciò causa certamente un'immensa quantità di violenza per permeare l'atmosfera, che si spegne e ricade su di noi in una qualche forma. Inoltre, l'adrenalina e la paura nell'animale producono anche tossine che poi permeano il corpo di questi animali, che ingeriscono i mangiatori di carne. Le persone che consumano queste cose non possono fare a meno di esserne influenzate. Causa tensioni all'interno di loro individualmente, che poi si diffonde nelle loro relazioni con gli altri. L'antico testo Vedico della Manu-samhita (5,45-8) dice: "Chi ferisce gli esseri infetti dal desiderio di darsi piacere non trova mai la felicità, né vivente né morta. Colui che non cerca di causare la sofferenza dei legami e della morte alle creature viventi, ma desidera il bene di tutti gli esseri, ottiene una felicità infinita. . . La carne non può mai essere ottenuta senza danni alle creature viventi, e la ferita agli esseri senzienti è dannosa per il conseguimento della beatitudine celeste; Lascialo quindi evitare l'uso della carne. " La Bibbia (Romani 14,21) dice anche: "Non è né buono mangiare carne né bere vino". Un altro comandamento biblico (Esodo 23.5) ci istruisce ad aiutare gli animali nel dolore, anche se appartengono a un nemico. Anche le scritture buddhiste (Sutta-Nipata 393) consigliano: "Non distruggere o far distrarre alcuna vita o sanzionare le azioni di coloro che lo fanno. Lascia che si astenga dal ferire persino qualsiasi creatura, sia quelle forti che quelle che tremano nel mondo. "Si dice anche nelle scritture buddiste, il Sutra Mahaparinirvana," Il mangiare carne estingue il seme della grande compassione ".Per gli ebrei, il Talmud (Avodah Zorah 18B) vieta l'associazione con i cacciatori, per non parlare della caccia. Nel Nuovo Testamento Gesù preferì la misericordia al sacrificio (Matteo 9.13, 12.7) e si oppose all'acquisto e alla vendita di animali per il sacrificio (Matteo 21,12-14, Marco 11,15, Giovanni 2,14-15). Una delle missioni di Gesù era di eliminare il sacrificio animale e la crudeltà verso gli animali (Ebrei 10.5-10). Troviamo specialmente in Isaia dove Gesù disprezza il massacro e lo spargimento di sangue di uomini e animali. Dichiara (1,15) che Dio non ascolta le preghiere degli assassini animali: "Ma le tue iniquità hanno separato te e il tuo Dio. E i tuoi peccati ti hanno nascosto la sua faccia, così che Lui non ascolti. Perché le tue mani sono macchiate di sangue. . . I loro piedi corrono verso il male e si affrettano a versare sangue innocente. . . non conoscono le vie della pace ". Isaia si lamenta anche di aver visto," Gioia e allegrezza, macellazione di bestiame e uccisione di pecore, consumo di carne e consumo di vino, come pensavi, 'mangiamo e beviamo, per domani noi moriamo. '"(22.13) È anche stabilito nella Bibbia (Isaia 66,3): "Chi uccide un bue è come se uccidesse un uomo". A questo proposito San Basilio (320-379 d.C.) insegnava: "Il vapore della carne daruccide la luce dello spirito. Difficilmente si può avere virtù se si gustano pasti a base di carne e di carne. "Quindi dovremmo trovare alternative all'uccidere gli animali per soddisfare i nostri appetiti, specialmente quando ci sono molti altri cibi sani disponibili. Altrimenti, devono esserci reazioni a tale violenza. Non possiamo aspettarci la pace nel mondo se continuiamo a uccidere inutilmente tanti milioni di animali per il consumo di carne o per abuso. Il terzo fattore per essere vegetariani è il karma. Come afferma la seconda legge della termodinamica, per ogni azione deve esserci una reazione uguale e contraria. Sulla scala universale questa è chiamata la legge del karma, il che significa che ciò che gira intorno viene fuori. Questo riguarda ogni individuo, così come le comunità e i paesi. Come la nazione semina, così raccoglierà. Questo è qualcosa che dovremmo prendere molto seriamente, specialmente nel nostro tentativo di portare pace, armonia e unità nel mondo. Se tanta violenza viene prodotta dall'uccisione di animali, dove pensi che le reazioni a questa violenza vadano? Ci torna in tanti modi, come la forma del crimine di quartiere e della comunità e le guerre mondiali. La violenza genera violenza. Pertanto, questo proseguirà a meno che non sappiamo come cambiare.Isaac Bashevis Singer, che ha vinto il Premio Nobel per la letteratura, ha chiesto: "Come possiamo pregare Dio con misericordia se noi stessi non abbiamo pietà? Come possiamo parlare di diritti e giustizia se prendiamo una creatura innocente e versiamo il suo sangue? "Continuò dicendo:" Personalmente credo che finché gli esseri umani verseranno il sangue degli animali, non ci sarà mai alcuna pace . "In conclusione, possiamo citare il numero del 10 marzo 1966 de L'Osservatore della Domenica, il settimanale vaticano, in cui mons. Ferdinando Lambruschini ha scritto: "La condotta dell'uomo nei confronti degli animali dovrebbe essere regolata dalla giusta ragione, che proibisce di infliggere loro dolore e sofferenza senza scopo. Maltrattarli e farli soffrire senza ragione è un atto di deplorevole crudeltà da condannare da un punto di vista cristiano. Farli soffrire per il proprio piacere è un'esibizione di sadismo che ogni moralista deve denunciare. "Mangiare gli animali per il piacere della propria lingua quando ci sono molti altri cibi disponibili certamente si adatta a questa forma di sadismo. È ovvio che questo è controproducente per ogni pace, unità o progresso spirituale che desideriamo fare. È una delle cose che dobbiamo considerare seriamente se vogliamo migliorare noi stessi o il mondo. Quindi ecco alcuni motivi per cui una persona sinceramente spirituale sceglierà di essere vegetariana.

VALORE VEGETARIANO

Nel processo di bhakti-yoga, la devozione va oltre il semplice vegetarianismo e il cibo diventa un mezzo per il progresso spirituale. Nella Bhagavad-gita, il Signore Krishna dice: "Tutto ciò che fai, tutto ciò che mangi, tutto ciò che offri e reggi, così come tutte le austerità che puoi compiere, dovrebbero essere fatte come offerta a Me". ciò che mangiamo al Signore è parte integrante del bhakti-yoga e rende il cibo benedetto con potenze spirituali. Allora tale cibo è chiamato prasadam, o la misericordia del Signore. Il Signore descrive anche ciò che accetta come offerta: "Se uno mi offre con amore e devozione una foglia, un fiore, un frutto o acqua, lo accetterò". Così , possiamo vedere che il Signore accetta frutta, cereali e cibi vegetariani. Il Signore non accetta cibi come carne, pesce o uova, ma solo quelli che sono puri e naturalmente disponibili senza danneggiare gli altri. Quindi sul sentiero spirituale mangiare cibo che viene offerto a Dio è la perfezione ultima di una dieta vegetariana. La letteratura Vedica spiega che lo scopo della vita umana è risvegliare la relazione originale dell'anima con Dio, e accettare il prasadam è il modo per aiutarci a raggiungere questo obiettivo.

Ricorrenze del mese

Sri Ramananda Raya

Krishna Phula Dola - Salila vihara

Sri Paramesvari Das Thakura

Sri Madhavendra Puri

Sri Sri Radha-ramana Devaji

Sri Srinivasa Acarya

Nrisimha Caturdasi

Sri Jayananda Prabhu

Sri Madhu Pandita

Srimati Jahnava Devi

Srimati Sita Devi

Candana Yatra

Sri Gadadhara Pandita

Srila Vrindavana Das Thakura

Srimati Gangamata Gosvamini

Sri Baladeva Vidyabhusana

Tulasi Jala Dan (fine)

Sri Ramananda Raya

Krishna Phula Dola - Salila vihara

Sri Paramesvari Das Thakura

Sri Madhavendra Puri

Sri Sri Radha-ramana Devaji

Sri Srinivasa Acarya

Nrisimha Caturdasi

Sri Jayananda Prabhu

Sri Madhu Pandita

Srimati Jahnava Devi

Srimati Sita Devi

Candana Yatra

Sri Gadadhara Pandita

Srila Vrindavana Das Thakura

Srimati Gangamata Gosvamini

Sri Baladeva Vidyabhusana

Tulasi Jala Dan (fine)