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Chignolo d'isola - Villag. Hare Krishna (BG)
Lun -Dom: 4:30 - 21:00
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La storia del Tempio

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Ente Religioso

In contatto con Srila Prabhupada

3 luglio 1974, Melbourne

Kurma: Kurma: L'ultima camminata veloce di Srila Prabhupada prima di lasciare Melbourne fu animata. Prabhupada salì rapidamente una ripida salita che portava fuori dalla valle, mentre Madhudvisha disse in modo scherzoso: "Alcune persone dicono che la coscienza di Krishna è troppo austera". Prabhupada: Cosa? Madhudvisha: Troppo austera. Dovrebbe essere presa per fasi. Prabhupada: Quali sono le tue austerità? Stai morendo di fame? Prabhupada si fermò e guardò dritto verso Madhudvisha. Madhudvisha: (sorridendo) No! Prabhupada: Noi diciamo: "Non mangiare carne". Il suono "fruscio" della telecamera di Ugrasrava ruppe momentaneamente il silenzio. "È un'austerità molto grande?" chiese Prabhupada. Madhudvisha: No, no. Questa è la cosa più facile a cui rinunciare. Ugrasrava continuò a scattare fotografie. Prabhupada: Allora niente sesso illecito. Non diciamo: "Niente sesso". Sesso illecito. Allora dov’è l’austerità? Prabhupada si voltò e proseguì. Madhudvisha: Bene, i devoti devono alzarsi presto la mattina... e fare un bagno freddo... Prabhupada: Sì. Questo è salutare. Prabhupada si fermò, si voltò e sorrise ai devoti. "Perché andare a letto presto e alzarsi presto rende l'uomo sano e saggio. Questo è un dato di fatto!" I devoti risero. Prabhupada annuì e proseguì. "Che dire della levataccia? Praticamente la notte non dormo. Solo due ore. Tutto qui. Ma lavoro lo stesso, la mattina presto. Che colpa c'è?"

Costituzione della ISKCON

29 LUGLIO 2024

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Costituzione della I.S.K.Con.

La Società Internazionale per la Coscienza di Krishna ha il potenziale di una forza extra-governativa pacifica per questo tipo di cambiamento, a livello nazionale e internazionale. Nel 1966, Srila Prabhupada incluse negli articoli di costituzione della ISKCON una dichiarazione di ampia portata sugli scopi del movimento. Tra questi: "Avvicinare i membri allo scopo di insegnare uno stile di vita più semplice e naturale".
Tuttavia, Srila Prabhupada non raccomandò lobbismo ad alta pressione. Invece, ha sottolineato la creazione di comunità agricole autosufficienti. "Se questi progetti agricoli hanno successo", scrisse a un discepolo nel 1975, "allora tutto questo settore sarà chiuso. Non dobbiamo fare propaganda, ma automaticamente la gente non vuole [it]. "Srila Prabhupada immaginò anche città simili a giardini che sarebbero state più abitabili delle città e dei sobborghi di oggi.
Le persone vogliono uno stile di vita sicuro e soddisfacente. Se possono essere mostrate alternative interessanti alla vita nella società industriale, faranno le scelte giuste. A lungo termine, questo è più efficace di organizzare campagne per ridurre le emissioni tossiche delle fabbriche.
La maggior parte dei problemi ambientali, come il riscaldamento globale, sono così vasti che persino i governi nazionali non sono in grado di affrontarli da soli. Gli sforzi coordinati di molte nazioni - anzi, tutte le nazioni - sembrano essere obbligatori.
Le Nazioni Unite, pertanto, stanno diventando più attive nelle questioni ambientali e cause correlate, come la crescita economica sostenibile. Alcuni propongono di conferire al Consiglio di sicurezza un mandato per affrontare i problemi ambientali. Altri hanno suggerito di creare un Consiglio Ecologico separato delle Nazioni Unite, con poteri come quelli del Consiglio di sicurezza.3
Con l'aiuto dell'ONU, molti ritengono che l'entità della crisi ambientale mondiale costringerà le nazioni a cooperare. Ma le questioni ambientali possono semplicemente diventare un'altra fonte di controversie e conflitti. Lo vediamo già succedere. I paesi in via di sviluppo spesso resistono alle chiamate di quelli sviluppati per rallentare la crescita industriale a vantaggio dell'ambiente. Un paese potrebbe persino ricorrere alla guerra ambientale, come ha fatto l'Iraq bruciando centinaia di pozzi petroliferi durante la Guerra del Golfo del 1991.
Quindi, nonostante gli sforzi collettivi a tutti i livelli, la crisi ambientale si approfondisce. Il numero di estinzioni e di specie in via di estinzione aumenta. Le foreste pluviali e altri tipi di foreste continuano a perdersi. L'agricoltura meccanizzata su larga scala, che opera con pesticidi chimici e fertilizzanti, degrada sempre più terre arabili della terra. Le montagne della spazzatura continuano ad accumularsi nelle nazioni sviluppate del mondo, come gli sforzi di riciclaggio falliscono, in parte a causa della mancanza di un mercato per i materiali riciclati. Non è stato ancora trovato alcun modo sicuro per smaltire i rifiuti tossici e nucleari. Nonostante decenni di regolamentazione governativa, i livelli di inquinamento delle acque e inquinamento atmosferico rimangono intollerabilmente alti.
Inoltre, i problemi del riscaldamento globale e dell'esaurimento dell'ozono hanno costretto le nazioni a concludere che sono necessarie misure drastiche. Ma i governi sembrano non avere la volontà di istituire tali misure. Ad esempio, nel 1992, i capi delle nazioni del mondo si sono incontrati a Rio de Janeiro in un incontro al vertice sull'ambiente. Hanno annacquato il centro della conferenza, un trattato sul riscaldamento globale. Hanno anche abbattuto le regole che avrebbero imposto minori emissioni di anidride carbonica. Si sono incontrati di nuovo nel 1997, ma di nuovo poco è stato realizzato.
La maggior parte dei tentativi collettivi di far fronte all'inquinamento dipendono dal controllo e dal trattamento end-of-the-pipeline piuttosto che dalla prevenzione. Questo approccio non è tuttavia riuscito. Sembra, a quanto pare, che si fermi l'inquinamento alla fonte, ma questo si è rivelato quasi impossibile. Una difficoltà è che molti tentativi individuali e collettivi non riescono a riconoscere le dimensioni filosofiche del problema. La nostra crisi ambientale ha le sue radici in concezioni errate e imperfette del sé e dell'universo. Quando comprendiamo la nostra vera natura spirituale, la nostra illimitata voglia di consumare le cose e di produrre cose per il consumo può essere frenata. Il risultato naturale sarà un ambiente migliore in cui perseguire la crescita spirituale invece di un'eccessiva crescita economica.
(Libro di natura divina, DN 3: 2, BBT 1998.)

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"Chiameremo la nostra società ISKCON." Prabhupada aveva riso scherzosamente quando per la prima volta coniò l'acronimo.
Aveva iniziato la costituzione legale di una società che doveva svilupparsi mentre viveva ancora nella Bowery. Ma ancora prima del suo inizio legale, egli aveva parlato della sua "Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna", e questa dicitura era apparsa nelle lettere inviate in India e sul The Village Voice. Un amico aveva suggerito un titolo che sarebbe apparso più familiare agli occidentali, "Associazione internazionale per la coscienza di Dio", ma Prabhupada aveva insistito affermando che doveva essere: "Coscienza di Krishna". "Dio" era un termine vago, mentre "Krishna" era esatto e scientifico: "La coscienza di Dio" era spiritualmente più debole, meno personale. E se gli occidentali non sapevano che Krishna era Dio, allora l'Associazione internazionale per la Coscienza di Krishna lo avrebbe divulgato, diffondendo le Sue glorie "in ogni città e in ogni villaggio".

"Coscienza di Krishna" era la traduzione fatta da Prabhupada di una frase tratta dal Padyavali di Srila Rupa Gosvami, un'opera scritta nel sedicesimo secolo. Krishna-bhakti-rasa-bhavita: "essere assorti nel dolce sentimento di servizio devozionale offerto a Krishna." Tuttavia la registrazione della sigla ISKCON riferita a una religione senza scopi di lucro ed esente da tasse richiedeva denaro e un legale. Carl Yeargens aveva già acquisito una certa esperienza nel formare organizzazioni benefiche religiose, politici e di assistenza sociale, e quando aveva incontrato Prabhupada alla Bowery, aveva accettato di aiutarlo. Aveva contattato il suo avvocato, Stephen Goldsmith.

Stephen Goldsmith, un giovane avvocato ebreo con moglie e due figli e un ufficio a Park Avenue, era interessato ai movimenti spirituali. Quando Carl gli parlò dei piani di Prabhupada, fu immediatamente affascinato dall'idea di costituire una nuova associazione religiosa per un nuovo swami indiano. Visitò Prabhupada al 26 della Second Avenue e insieme discussero della costituzione dell'associazione, dell'esenzione fiscale dalle tasse, dello status di immigrato di Prabhupada e della coscienza di Krishna. Il signor Goldsmith visitò Prabhupada diverse volte. Una volta portò i suoi bambini, a cui piacque la "zuppa" cucinata dallo Swami. Egli cominciò a frequentare le conferenze serali, dove era spesso l'unico membro non hippy della congregazione. Una sera, dopo aver completato tutte le basi legali ed essere pronto a completare le procedure per la costituzione, il signor Goldsmith venne alla conferenza di Prabhupada e al kirtana per raccogliere le firme dei fiduciari della nuova società.

L'11 Luglio Prabhupada stava tenendo una lezione. Il Signor. Goldsmith, con indosso pantaloni, camicia e cravatta, si siede sul pavimento vicino alla porta, ascoltando intensamente la lezione, nonostante i fastidiosi rumori del vicinato. Prabhupada aveva spiegato come gli studiosi inducano in errore le persone innocenti con interpretazioni non-devozionali della Bhagavad-gita, e ora, in riconoscimento della rispettabile presenza dell'avvocato, e come per attrarre meglio l'attenzione del signor Goldsmith, lo introduce nell'argomento che stava trattando. Voglio darvi un esmpio pratico di come le cose sono male interpretate. Il nostro presidente, il Signor Goldsmith, sa bene che gli avvocati esperti, con la loro interpretazione, possono fare tante cose.

Quando ero a Calcutta, c'era una tassa sugli affitti approvata dal governo, e un esperto avvocato la cambiò totalmente con la sua interpretazione. Il governo dovette emanare nuovamente l'intera legge perché il suo scopo era stato ribaltato dall'interpretazione di quell'avvocato. Quindi non siamo qui per cambiare lo scopo di Krishna, per il quale è stata pronunciata la Bhagavad-gita. Ma vi sono persone non autorizzate che stanno cercando di cambiare l'intendimento di Krishna. Per questa ragione possiamo dire che si tratta di qualcosa che non è autorizzato.

Va bene, Signor Goldsmith, può fare la sua domanda. Il Signor. Goldsmith si alza e, con grande sorpresa di tutti i presenti fa un breve annuncio per chiedere se vi erano persone disposte a firmare il documento di costituzione relativo al nuovo movimento religioso dello Swami. Prabhupada: Essi sono presenti qui, puoi prendere gli indirizzi ora. Il Signor Goldsmith: si posso prenderli ora, sì. Prabhupada: Sì, puoi. Bill, puoi dare il tuo indirizzo. E tu Raffaele, puoi dare il tuo. E Don ... Roy ... il Signor Greene.

Mentre l'incontro si rompe, quelli chiamati a firmare come trustee si fanno avanti, girovagando nella piccola vetrina, aspettando di sfogliare le pagine che l'avvocato ha prodotto dal suo sottile addetto, e di firmare mentre dirige. Tuttavia, non un'anima tra loro è impegnata nella coscienza di Krishna. Goldsmith incontra la sua quota di firmatari - una manciata di simpatizzanti con abbastanza riverenza nei confronti dello Swami per volerlo aiutare. I primi amministratori, che rimarranno in carica per un anno, "fino al primo incontro annuale della società", sono Michael Grant (che mette giù il suo nome e indirizzo senza mai leggere il documento), la fidanzata di Mike, Jan, e James Greene. Nessuno intende seriamente assumere doveri formali come fiduciario della società religiosa, ma sono felici di aiutare lo Swami firmando la sua nascente società in esistenza legale. Secondo la legge, un secondo gruppo di fiduciari assumerà un incarico per il secondo anno. Sono Paul Gardiner, Roy e Don. I trustee per il terzo anno sono Carl Yeargens, Bill Epstein e Raphael. Nessuno di loro sa esattamente cosa significano una mezza dozzina di pagine dattiloscritte, ad eccezione del fatto che "Swamiji sta formando una società. "Perché? Per l'esenzione fiscale, nel caso qualcuno dia una grande donazione, e per altri benefici che una società religiosa ufficiale potrebbe ricevere. Ma questi scopi difficilmente sembrano urgenti o addirittura rilevanti per la situazione attuale. Chi farà donazioni? Tranne forse per il signor Goldsmith, che ha qualche soldo? Ma Prabhupada sta progettando per il futuro, e sta pianificando molto più che semplici esenzioni fiscali. Sta cercando di servire i suoi predecessori spirituali e adempiere alla predizione scritturale di un movimento spirituale che deve prosperare per diecimila anni nel bel mezzo dell'Era di Kali. All'interno della vasta Kali Age (un periodo che durerà 432.000 anni), gli anni '60 non sono che un momento insignificante. I Veda descrivono che il tempo dell'universo attraverso un ciclo di quattro "stagioni", o yuga, e il Kali-yuga è il peggiore dei tempi, in cui tutte le qualità spirituali degli uomini diminuiscono fino a che l'umanità si riduce a una civiltà bestiale, priva di decenza umana. la letteratura predice un'età d'oro della vita spirituale, che inizia dopo l'avvento del Signore Caitanya e dura da diecimila anni: un vortice che corre contro la corrente del Kali-yuga, con una visione che si estende fino alla fine del millennio e oltre, Con i suoi due piedi ben saldi sul terreno della Seconda Avenue, Prabhupada ha iniziato una Società Internazionale per la Coscienza di Krishna e ha molte responsabilità pratiche: pagare l'affitto, incorporare la sua società e aprire la strada a una fiorente congregazione di fedeli in tutto il mondo. non vede il suo umile inizio come limitante la portata più ampia della sua missione divina, sa che tutto dipende da Krishna, quindi se riesce o fallisce dipende dal Supremo, deve solo provare. gli scopi dichiarati negli articoli di costituzione di ISKCON rivelano il pensiero di Prabhupada. Erano sette punti, simili a quelli dati nel Prospetto per la Lega dei Devoti che formò a Jhansi, in India, nel 1953. Quel tentativo non ebbe successo, tuttavia i suoi propositi rimasero immutati. Scopi della Società Internazionale per la Coscienza di Krishna :( a) Diffondere sistematicamente la conoscenza spirituale alla società in generale e educare tutti i popoli alle tecniche della vita spirituale per verificare lo squilibrio dei valori nella vita e raggiungere l'unità reale e la pace nel mondo. (b) Per propagare una coscienza di Krishna, come è rivelato nella Bhagavad Gita e nello Srimad Bhagwatam. (c) Portare i membri della Società insieme e vicini a Krishna, l'entità primaria, così da sviluppare l'idea all'interno dei membri e l'umanità a grande, che ogni anima è parte integrante della qualità di Dio (Krishna). (d) Per insegnare e incoraggiare il movimento sankirtan, il canto congregazionale del santo nome di Dio come rivelato negli insegnamenti del Signore Sri Chaitanya Mahaprabhu. (E) erigere per i membri e per la società in generale, un luogo sacro di passatempi trascendentali, dedicato alla personalità di Krishna. (F) avvicinare i membri allo scopo di insegnare un modo più semplice e naturale (g) Al fine di raggiungere i suddetti Scopi, pubblicare e distribuire periodici, riviste, libri e altri scritti. Indipendentemente da ciò che i membri fondatori dell'ISKCON pensavano agli scopi della società, Prabhupada li vide come realtà imminenti. Mentre il signor Ruben, il direttore della metropolitana che aveva incontrato Prabhupada su una panchina di Manhattan nel 1965, aveva notato: "Sembrava sapere che avrebbe avuto templi pieni di devoti. "Ci sono templi e libri", ha detto. "Esistono, sono lì, ma il tempo ci separa da loro." "Il primo scopo menzionato nella carta era la propagazione." Predicare "era la parola che Prabhupada usava più spesso. Per lui, la predicazione aveva un significato molto più ampio del semplice sermonizzazione. La predicazione significava avventure gloriose e altruistiche per conto del Signore Supremo. Il Signore Caitanya aveva predicato camminando in tutta l'India meridionale e facendo migliaia di persone a cantare e danzare con Lui in estasi. Il Signore Krishna aveva predicato la Bhagavad-gita mentre era in piedi con Arjuna sul suo carro sul campo di battaglia di Kurukshetra. Il Signore Buddha aveva predicato, il Signore Gesù aveva predicato, e tutti i puri devoti predicavano. La predicazione di ISKCON avrebbe raggiunto ciò che la Società delle Nazioni e le Nazioni Unite non erano riuscite a raggiungere "la vera unità e la pace nel mondo". I lavoratori ISKCON porterebbero la pace in un mondo profondamente afflitto dal materialismo e dalla lotta, che "diffondono sistematicamente la conoscenza spirituale", la conoscenza della scienza non settaria di Dio. Non era che una nuova religione fosse nata nel luglio del 1966; piuttosto, l'eterna predicazione di Dio, conosciuta come sankirtana, veniva trapiantata da est a ovest. I membri della società si unirebbero e, ascoltando gli insegnamenti della Bhagavad-gita e dello Srimad-Bhagavatam e cantando il mantra Hare Krishna, venite a comprendere che ciascuna era un'anima spirituale, eternamente imparentata con Krishna, la Persona Suprema. Avrebbero quindi predicato questo a "umanità in generale", specialmente attraverso il sankirtana, il canto del santo nome di Dio. ISKCON avrebbe eretto anche "un luogo sacro di passatempi trascendentali dedicati alla Personalità di Krishna". Era qualcosa oltre il negozio? Sì certamente. Non ha mai pensato in piccolo: "Sembrava sapere che avrebbe avuto templi pieni di devoti." Voleva che ISKCON dimostrasse "uno stile di vita semplice e più naturale". Una tale vita (Prabhupada pensava ai villaggi dell'India, dove la gente viveva proprio come Krishna aveva vissuto) era la più favorevole per sviluppare la coscienza di Krishna. E tutti e sei questi scopi sarebbero stati raggiunti dal settimo: l'ISKCON avrebbe pubblicato e distribuito letteratura. Questa era la sl'istruzione superiore Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura aveva dato a Srila Prabhupada. Gli aveva detto in particolare che un giorno nel 1932 al Radha-kunda di Vrindavana, "Se mai avessi dei soldi, pubblica libri." Certamente nessuno dei firmatari ha visto alcuna forma immediata al sogno dello Swami, tuttavia questi sette scopi non erano semplicemente teisti la retorica inventata per convincere alcuni funzionari del governo dello Stato di New York, Prabhupada intendeva mettere in pratica ogni articolo della carta. Naturalmente, ora lavorava in circostanze estremamente limitate. "Il principale luogo di culto, situato in 26 Second Avenue, in città , contea e stato di New York "era l'unico quartier generale della Società Internazionale per la Coscienza di Krishna. Eppure Prabhupada insistette che non viveva al 26 di Second Avenue, a New York. La sua visione era trascendentale. Il suo Guru Maharaja era uscito dai tradizionali luoghi sacri della meditazione spirituale per predicare in città come Calcutta, Bombay e Delhi. Eppure Prabhupada avrebbe detto che il suo maestro spirituale non era vissuto in nessuna di quelle città, ma era sempre a Vaikuntha, il mondo spirituale, a causa del suo assorbimento nel servizio devozionale. Allo stesso modo, il luogo di culto, 26 Second Avenue, era non un negozio di New York, un ex negozio di curiosità. Il negozio e l'appartamento erano stati spiritualizzati e ora erano un paradiso trascendente. "La società in generale" potrebbe venire qui, il mondo intero potrebbe rifugiarsi qui, indipendentemente dalla razza o dalla religione. Pianura, piccola e impoverita com'era, Prabhupada considerava il negozio come "un luogo sacro di passatempi trascendentali, dedicato alla personalità di Krishna. " Era un quartier generale mondiale, una casa editrice, un luogo sacro di pellegrinaggio e un centro da cui un esercito di devoti poteva emettere e cantare i santi nomi di Dio in tutte le strade del mondo. L'intero universo potrebbe ricevere la coscienza di Krishna dalla Società Internazionale per la Coscienza di Krishna, che stava cominciando qui. (Satswarup dasa Goswami, Prabhupada-lilamrita, Ch. 18. Terra Rotante).

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Spesso, parlando del suo servizio devozionale in India, Prabhupada diceva: "Vrindavana è la mia residenza, Bombay è il mio ufficio e Mayapur è il luogo in cui io adoro Dio, la Persona Suprema".

Bombay è la più grande città commerciale dell'India. L'occupazione di Prabhupada era il puro servizio devozionale a Krishna, e a Bombay egli trattava maggiormente gli aspetti amministrativi della coscienza di Krishna in India. Egli, in India, aveva costituito come Associazione l'ISKCON, col ramo più importante a Bombay. Tutti gli altri rami in India perciò facevano legalmente parte dell'Associazione costituita a Bombay. A Bombay, Prabhupada aveva coltivato il maggior numero di avvocati e uomini d'affari come membri a vita e si era procurato il maggior numero di amici dell'Associazione, più di quanto non fosse riuscito a fare in alcune altre città dell'India. Spesso così, tutte le volte che era a Bombay, egli chiedeva consulenze legali non solo per il centro di Bombay, ma anche per altri affari in corso in India.

Poiché Bombay era una città moderna con facilitazioni professionali e servizi, Prabhupada voleva stabilire la divisione indiana della sua Book Trust in quella città per stampare le traduzioni in hindi dei suoi libri e anche quelle in inglese per il mercato indiano. Bombay, a differenza di Vrindavana e Mayapur, non era un dhama ma un'affacendata e ricca città. Le persone che facevano le donazioni più grandi alla ISKCON vivevano lì. Benché il comportamento di Srila Prabhupada fosse interamente trascendentale a Bombay, e le sue attività fossero sempre le stesse, come del resto in qualsiasi altro luogo - parlare della Bhagavad-gita e dello Srimad-Bhagavatam e adorare la Divinità - nondimeno Prabhupada definiva Bombay il suo ufficio. E benché fosse il suo ufficio, voleva un tempio lì.

"Mayapur", diceva Prabhupada, "è il luogo in cui io adoro Dio, la Persona Suprema." Il tempio concepito da Prabhupada a Mayapur avrebbe dovuto essere il tempio più grande di tutti i templi del suo movimento. Lui e i suoi devoti avrebbero adorato il Signore Supremo là con tale magnificenza che il mondo intero sarebbe stato attratto dal luogo d'adorazione di Prabhupada, il Mayapur Chandrodaya Mandir. Secondo lo Srimad-Bhagavatam, l'adorazione prescritta per questa età è il sankirtana, il canto dei santi nomi di Dio. L'adorazione del sankirtana emana da Mayapur, il dhama originario di Sri Caitanya.

"In quest'età di Kali", afferma lo Srimad-Bhagavatam, "il Signore Krishna appare nella forma dorata di Sri Caitanya, e la Sua attività consiste nel cantare Hare Krishna. Le persone dotate di un'intelligenza sufficiente Lo adoreranno in questa forma". Srila Prabhupada voleva offrire la più opulenta adorazione di Sri Caitanya Mahaprabhu nel suo luogo della Sua apparizione, per adempiere completamente le predizioni dei precedenti acarya, che avevano preannunciato il sorgere di una grande città vedica dalla terra pianeggiante di Navadvipa.

Mayapur poteva anche essere considerata il luogo di adorazione di Prabhupada perché là, il suo maestro spirituale, Bhaktisiddhanta Sarasvati, aveva predicato in modo estensivo ed anche perché il suo samadhi era lì. Poiché l'intera missione di predica di Srila Prabhupada consisteva nel servizio al suo maestro spirituale, egli adorava il suo maestro spirituale attraverso la sua predica a Mayapur. Mayapur era l'origine e il simbolo della predica della coscienza di Krishna, perché fù là che il Signore Caitanya e Nityananda in realtà dettero inizio al movimento del sankirtana che Prabhupada stava ora diffondendo in tutto il mondo.

Sri Caitanya Mahaprabhu voleva predicare il movimento del sankirtana dell'amore per Krishna da un capo all'altro del mondo; perciò durante la Sua presenza Egli ispirò il movimento del sankirtana. In particolare, Egli inviò Rupa Gosvami a Vrindavana e Nityananda in Bengala, e si recò personalmente nel Sud dell'India. Così gentilmente lasciò il compito di predicare il suo culto nel resto del mondo all'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna.

Le persone religiose in India, come gli esperti di religione in Occidente, considerarono Prabhupada come un sadhu vaisnava proveniente da Vrindavana. Quando iniziò la sua predica a New York, si presentava spesso come "un sadhu proveniente da Vrindavana". "Eccomi ora seduto a New York", disse una volta, "la più grande città del mondo, ma il mio cuore sta sempre sospirando Vrindavana. Sarei molto felice di ritornare alla mia Vrindavana, quel luogo sacro. Anche la gente di Vrindavana considerava Prabhupada come il successo della loro città. Quando si era ritirato dalla vita familiare nel 1954, Prabhupada era andato a vivere a Vrindavana, prima in un tempio vicino a Kesi-ghata e poi al tempio di Radha-Damodara.

Dopo aver preso il sannyasa nel 1959, egli aveva continuato a risiedere a Vrindavana e, quando non viveva lì, si riservava il diritto di conservare le sue due stanze al tempio di Radha-Damodara. Vrindavana è la casa della coscienza di Krishna, il luogo dei divertimenti dell'infanzia di Krishna, il luogo dove i sei Gosvami, inviati dal Signore Caitanya, avevano fatto scavi nei luoghi sacri, scritto letteratura trascendentale e costruito templi. Qualsiasi devoto là poteva sentirsi a casa, e migliaia di residenti di Vrindavana portavano bead-bag, cantavano Hare Krishna, e indossavano il tilaka e le vesti vaisnava.

Vrindavana apparteneva a Radha e Krishna, e questo è ancora riconosciuto oggi dagli abitanti dell'attuale Vrindavana. In definitiva, Vrindavana viene rivelata solo al puro devoto. Vrindavana è l'eterna residenza di tutte le anime spirituali nella loro relazione eterna con Krishna. Vrindavana in India è una replica trascendentale di Goloka Vrindavana, il pianeta eterno in cui Krishna risiede nel mondo spirituale. I puri devoti aspirano a raggiungere Goloka Vrindavana dopo aver finito la loro vita in questo mondo, e Prabhupada, quindi, come puro devoto di Krishna, si sentiva naturalmente a casa quando era a Vrindavana.

A volte diceva che se si ammalava molto, avrebbe preferito non andare in ospedale ma semplicemente andare a Vrindavana e trascorrere lì i suoi ultimi giorni. Al fine di diffondere le glorie di Vrindavana, Prabhupada aveva lasciato Vrindavana, ma come un viaggiatore sempre lontano da casa, pensava sempre al suo ritorno- (Satswarup dasa Goswami, Prabhupada-lilamrita SPL44 - Sia fatto un tempio.)

FAQ

Che cos'è il bhakti-yoga?

Bhakti deriva dalla parola sanscrita bhaj, che significa servizio amorevole. Yoga in sanscrito significa connessione. Bhakti yoga significa connettersi al supremo per mezzo dell'amore del puro servizio devozionale.Tutti noi abbiamo amore o Bhakti dentro di noi; tuttavia, è in uno stato dormiente. C'è un modo semplice per risvegliare questo servizio d'amore dormiente a Dio, la Persona Suprema. Questo processo è stabilito dal Signore Sri Krishna nella Bhagavad Gita. Il Signore, Sri Chaitanya Mahabrabhu, l'incarnazione del Signore Krishna in questa era attuale ha misericordiosamente reso questo processo molto semplice e piacevole. Srila prabhupada, il fondatore dell'ISKCON, ha reso questo processo famoso in tutto il mondo. Il processo del risveglio dell'amore non è solo purificante ma anche pienamente soddisfacente. Questo processo di purificazione consiste in tre principi principali: canto, danza e festa. Il canto dei puri nomi del Signore può essere fatto semplicemente cantando regolarmente l'Hare Krishna mahamantra - Hare Krishna Hare Krishna / Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama / Rama Rama Hare Hare. Il canto può essere fatto come giri minimi fissi sul japa mala o può essere fatto insieme in congregazione con strumenti musicali. La danza è anche una parte importante della purificazione per raggiungere l'amore. La danza è fatta con grazia davanti al Signore. La danza impegna tutto il nostro corpo nella glorificazione di Dio, la Persona Suprema. Banchettare significa solo mangiare cibo che è stato specificamente cucinato e offerto amorevolmente a Sri Krishna. Tale cibo o anche chiamato prasadam è privo di karma e non ci intrappola nel ciclo di nascite e morti ripetute.

Che cos'è la I.S.K.Con.?

La Società Internazionale per la Coscienza di Krishna è stata fondata nel 1966 da Prabhupada A.C. Bhaktivedanta Swami, venuto dall'India su ordine del suo Maestro Spirituale per predicare l'amore di Dio al popolo dell'Occidente. Prabhupada è in una linea di successione disciplica che risale direttamente a 500 anni fa, quando Sri Chaitanya apparve in India, e da lì ancora più indietro di 5000 anni, al tempo in cui Krishna parlò per la prima volta La Bhagavad Gita al Suo discepolo Arjuna. La Coscienza di Krishna è vissuta come un processo di auto purificazione. I suoi mezzi e il suo fine sono un segreto di Pulcinella, e non vi è alcun onere finanziario per imparare la Coscienza di Krishna o ricevere l'iniziazione al canto del mantra Hare Krishna. L'essenza del servizio devozionale a Krishna è che si prende qualunque capacità o talento si abbia e lo si combina con gli interessi del Supremo Goditore, il Signore, Sri Krishna. Lo scrittore, scrive articoli per Krishna e noi pubblichiamo periodici in questo modo. L'uomo d'affari, fa affari per fondare molti templi in tutto il paese. I capifamiglia, allevano i figli nella scienza di Dio, e marito e moglie vivono in mutua cooperazione per il progresso spirituale. Queste attività sono svolte sotto la sanzione dell'esperto Maestro Spirituale e in linea con le Scritture. Il servizio devozionale nella Coscienza di Krishna significa cantare regolarmente nel tempio, ascoltare discorsi sui passatempi di Krishna dallo Srimad Bhagavatam e prendere cibi preparati e offerti a Dio, la Persona Suprema. Con libri, letteratura e documenti, la Società si dedica a risvegliare il pubblico mondiale allo stato normale ed estatico della Coscienza di Krishna, in modo che tutti possano riguadagnare la loro posizione eterna di servire favorevolmente la volontà di Krishna. Il canto congregazionale del Sankirtan viene portato alla gente: nei parchi pubblici, nelle scuole, in televisione, a teatro, per le strade. La Coscienza di Krishna non è la filosofia di un pigro. Piuttosto, cantando e impegnandosi nel servizio di Krishna, chiunque partecipi sperimenterà lo stato di "Samadhi", l'assorbimento estatico nella coscienza di Dio, 24 ore al giorno! Poiché la filosofia della Coscienza di Krishna non è settaria, qualsiasi uomo, indù o cristiano, migliorerà nella sua fede cantando il Santo Nome di Dio e ascoltando la Bhagavad Gita. Senza conoscenza, realizzazione e servizio amorevole all'Unico Dio Supremo, non può esserci religione. Che tutti si rallegrino nel Movimento del Sankirtan, e potremo così vedere l'adempimento della predizione fatta da Sri Caitanya 500 anni fa: che il canto dei Santi Nomi di Dio, Hare Krishna, sarebbe stato portato in ogni città e villaggio del mondo. Solo così potrà prevalere la vera pace. È' sublime e facile.

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Chi è Krishna?

Nella filosofia del Bhakti Yoga, la Verità Assoluta è conosciuta come una persona. Il suo nome è Krishna, una parola sanscrita che significa “coLui che attrae tutti”. Krishna è l'oggetto più attraente dell'amore della tua anima. Ogni essere vivente cerca il piacere. L'essenza del piacere è il piacere dell'amore. Ne abbiamo bisogno. Senza amare qualcuno ed essere amati da qualcuno, la vita è molto vuota e superficiale. L'origine di quell'amore è l'amore dell'anima per Dio e l'amore di Dio per l'anima. Siamo attratti da qualcuno che è bello, potente, colto, famoso, rinunciato, ricco. Queste sono opulenze che attirano il nostro cuore. Il nome Krishna significa che possiede tutte le opulenze nella loro totalità. Egli è la fonte di tutta la bellezza, di tutta la forza, di tutta la conoscenza, di tutta la ricchezza, di tutta la fama e di ogni rinuncia. E l'amore di Krishna per l'anima è illimitato e incondizionato. Questo è Krishna. Egli è il nostro eterno padre, la nostra eterna madre, il nostro eterno amico, il nostro eterno amante. Potremmo servire Krishna attraverso il sentiero della bhakti. Bhakti è il processo che Dio ci ha dato attraverso il quale possiamo servirlo 24 ore al giorno. Krishna è nei nostri cuori. Krishna è nel cuore di ogni essere vivente. Krishna è dentro ogni atomo e tra gli atomi attraverso le sue varie energie. Ma alla fine, la fonte di tutto è quella persona divina, quella persona onnipotente, amorevole e attraente con cui desideriamo eternamente ricongiungerci. Bhakti Yoga significa ricongiungersi con la nostra fonte, con Dio, attraverso atti di devozione, ricordandoci di lui, cantando i Suoi nomi e le Sue glorie, pregandolo, adorando la divinità, rendendo servizio a Lui, ai Suoi devoti e a tutti gli esseri viventi. Questi sono i modi attraverso i quali potremmo sempre sentire la presenza di Dio.

Chi ha iniziato il Movimento Hare Krishna?

Nel 1965, Sua Divina Grazia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada viaggiò da solo dall'India agli Stati Uniti d'America per stabilire la tradizione senza tempo della coscienza di Krishna nel mondo occidentale. Ha fondato da solo l'International Society for Krishna Consciousness (I.S.K.CON.), una società mondiale di oltre 500 templi, comunità agricole e scuole, con un'adesione di oltre tre milioni di membri in Occidente, cinquanta milioni in tutto il mondo. Srila Prabhupada ha tradotto oltre 50 libri sulla coscienza di Krishna, ora disponibili in oltre 65 lingue. Prima di morire nel 1977, fece in modo che il movimento fosse guidato da una Commissione del Corpo Direttivo composta dai suoi discepoli più anziani. Inoltre, dopo la dipartita di Srila Prabhupada, i suoi stessi discepoli iniziarono ad accettare discepoli, portando avanti l'antico sistema della successione disciplica. Pertanto, ha toccato abbastanza persone che possono trasmettere questa conoscenza ad altri che questo movimento continuerà anche nel futuro.

Chi sono io?

Queste sono le domande secolari che ogni filosofo nel corso dei secoli ha cercato di comprendere e comprendere. Dopo tutto, come saprai cosa fare nella vita se non sai nemmeno chi o cosa sei? " Tuttavia, l'antica letteratura vedica dell'India ha fornito le risposte più chiare che sono state trovate ovunque per rispondere a queste domande. Ad esempio, il Mundaka Upanishad (3.1.9) spiega che l'essere vivente è l'anima e che: "L'anima è di dimensioni atomiche e può essere percepita dalla perfetta intelligenza. Questa anima atomica è situata nel cuore e diffonde la sua influenza su tutto il corpo delle entità viventi incorporate. Quando l'anima viene purificata dalla contaminazione dei cinque tipi di aria materiale, la sua influenza spirituale viene esibita.

"Il Chandogya Upanishad (6.11.3) afferma anche che sebbene il corpo avvizzisca e muoia quando il sé o l'anima lo abbandonano, il sé vivente non muore. Ulteriore illuminazione è data nello Srimad-Bhagavatam (7.2.22) in cui spiega che l'anima spirituale non ha morte ed è eterna ed inesauribile. È completamente diverso dal corpo materiale, ma per essere stato fuorviato dall'abuso della sua leggera indipendenza, è obbligato ad accettare corpi sottili e grossolani creati dall'energia materiale e quindi essere sottoposti alla cosiddetta felicità materiale e angoscia.La natura eterna del sé viene anche spiegata nella Bhagavad-gita dal Signore Sri Krishna, dove Egli dice specificamente che non c'è mai stato un tempo in cui Lui non esistesse, né alcuno degli esseri viventi, incluso te. L'anima incarnata passa continuamente dalla fanciullezza alla giovinezza fino alla vecchiaia in questo corpo. ">Ma per chi si è realizzato da solo, non c'è sconcerto in un simile cambiamento. Si spiega inoltre che dovremmo sapere che ciò che pervade l'intero corpo attraverso la coscienza è indistruttibile. Nessuno è in grado di distruggere l'anima imperitura. Solo il corpo materiale dell'eterno essere vivente è soggetto alla distruzione. Per l'anima non c'è mai nascita né morte. Non viene ucciso quando il corpo muore o viene ucciso. Come una persona indossa nuovi indumenti, rinunciando a quelli vecchi, allo stesso modo, l'anima accetta nuovi corpi materiali, rinunciando a quelli vecchi e inutili. Certamente questa conoscenza può alleviare chiunque dall'ansia che viene dal pensare che la nostra esistenza sia finita alla morte. Spiritualmente, non moriamo; tuttavia, il corpo viene utilizzato fino a quando non è più adatto per continuare. A quel tempo, potrebbe sembrare che moriamo, ma non è così. L'anima continua il suo viaggio verso un altro corpo secondo il suo destino.

Viene anche spiegata l'indistruttibilità dell'anima. L'anima individuale è infrangibile e insolubile, e non può essere né bruciata né secca. L'anima è eterna, immutabile e eternamente uguale. Sapendo questo, non dovremmo addolorarci per il corpo temporaneo. Quindi, il corpo si assottiglia e muore ma l'anima non muore: semplicemente cambia corpo. Pertanto, il corpo è come una camicia o un cappotto che indossiamo per qualche tempo, e quando è consumato, lo cambiamo per uno nuovo. Pertanto, la letteratura vedica, come la Chandogya Upanishad (8.1.1), menziona che la conoscenza del sé interiore è ciò che dovrebbe essere cercato e compreso da tutti. Realizzare la propria identità spirituale risolve i problemi e i misteri della vita. Più realizziamo la nostra identità spirituale, più vedremo che siamo oltre questi corpi materiali temporanei e che la nostra identità non è semplicemente un corpo bianco, o nero, o giallo, o grasso, magro, intelligente, stupido, vecchio , giovane, forte, debole, cieco, ecc. La cecità reale significa non essere in grado di vedere attraverso le condizioni corporee temporanee e superficiali e nella persona reale interiore. Vedere la realtà significa riconoscere la natura spirituale di tutti. Lo Srimad-Bhagavatam (11.28.35) spiega che l'anima è auto-luminosa, al di là della nascita e della morte, e illimitata dal tempo o dallo spazio e, quindi, oltre ogni cambiamento. Il Bhagavatam (11.22.50) sottolinea anche che come si assiste alla nascita e alla morte di un albero ed è separato da esso, allo stesso modo la testimonianza della nascita, della morte e delle varie attività del corpo è dentro ma separata da esso. La dimensione dell'anima è descritta anche nella Svetasvatara Upanishad (5.9): "Quando il punto superiore di un capello è diviso in cento parti e ancora ciascuna di tali parti è ulteriormente suddivisa in cento parti, ciascuna di tali parti è la misura della dimensione dell'anima spirituale. "Quindi considerando che il diametro di un tipico pelo è largo circa tre-millesimi di pollice, allora dividerlo in cento parti, e poi dividere una di quelle parti di nuovo in cento parti significa che sarebbe microscopico. E poiché è spirituale e non fatto di sostanza materiale, percepire la presenza dell'anima non è così facile. È invisibile alla nostra visione materiale. La Katha Upanishad riferisce che all'interno del corpo, più in alto dei sensi e degli oggetti dei sensi, esiste la mente. Più sottile della mente è l'intelligenza, e più alto e più sottile di quanto l'intelletto sia il sé. Quel sé è nascosto in tutti gli esseri e non brilla, ma è visto dai sottili veggenti attraverso il loro acuto intelletto. Da questo possiamo capire che all'interno del corpo fisico grossolano, composto da vari elementi materiali, come terra, aria, acqua, ecc., c'è anche il corpo sottile composto dai sottili elementi sottili della mente, dell'intelligenza e del falso ego. Le attività psichiche si svolgono all'interno del corpo sottile. È anche all'interno del corpo sottile in cui esistono i ricordi delle vite passate, per quanto profonde possano essere. Tuttavia, l'essere vivente ha la sua forma spirituale che è più profonda di questa sottigliezza, altrimenti non potrebbe aver ripetuto nascite. Una persona vede effettivamente il suo sé spirituale così come la presenza dell'Essere Supremo quando percepisce che sia il corpo grossolano sia quello sottile non hanno nulla a che fare con il puro sé spirituale interiore. Pertanto, si potrebbe chiedere che, poiché siamo separati dai corpi grossolani e sottili, perché ci identifichiamo così fortemente con il corpo materiale? Si spiega che sebbene il corpo materiale sia diverso dall'anima, è a causa dell'ignoranza dovuta all'associazione materiale che ci si identifica erroneamente con le condizioni corporee alte e basse. È ulteriormente elaborato che solo a causa della mente e dell'ego tale sperimentiamo felicità materiale e angoscia. Tuttavia, in realtà, l'anima spirituale è al di sopra di tale esistenza materiale e non può mai essere realmente influenzata dalla felicità materiale e dall'angoscia in qualsiasi circostanza. Una persona che percepisce veramente questo non ha nulla da temere dalla creazione materiale o dall'apparizione di nascite e morti. Così, può ottenere una vera pace. Il Chandogya Upanishad (8.1.5-6) ​​continua a spiegare che il sé è libero dal peccato e dalla vecchiaia, dalla morte e dal dolore, dalla fame e dalla sete, dalla lamento e dalla tristezza e da tutte le forme corporee identificazione. Desidera solo ciò che dovrebbe desiderare e non immagina altro che ciò che dovrebbe immaginare. Chi si allontana da questa vita senza aver scoperto il sé e quei desideri veri o spirituali non ha libertà in tutti i mondi. Ma quelli che partono da qui dopo aver realizzato la propria vera identità spirituale e quelle inclinazioni spirituali hanno la libertà in tutti i mondi. Quindi, per riassumere, l'anima è una particella di coscienza e beatitudine nel suo stato purificato di essere. Non è materiale in alcun modo. È ciò che parte dal corpo al momento della morte e, nel corpo sottile, trasporta le sue impressioni, i desideri e le tendenze mentali, insieme ai risultati karmici delle sue attività da un corpo all'altro. Comprendere e percepire questo sé, che è la nostra autentica identità spirituale, è il vero obiettivo della vita. Tale realizzazione allevia uno di ulteriore esistenza materiale. Come è spiegato, coloro che hanno purificato la loro coscienza, sono stati assorbiti dalla conoscenza spirituale e hanno assolto ogni impurità nella mente, sono liberati dal karma che li libera da qualsiasi nascita futura. Sono liberi da altre nascite nel mondo materiale e vengono liberati nell'atmosfera spirituale. Come fare questo è il risultato finale dell'esistenza umana.

Da dove provengono le vostre Scritture?

Sebbene il movimento Hare Krishna sia stato fondato in Occidente solo nel 1966, le sue radici si estendono per migliaia di anni nel passato, nella tradizione vedica dell'India. I Veda erano originariamente una tradizione vocale, ma poi furono scritti in sanscrito più di 5000 anni fa. Il compilatore della letteratura vedica, Srila Vyasadeva, divise la conoscenza vedica in vari dipartimenti di conoscenza, materiale e spirituale, affidando ai suoi discepoli sezioni particolari. In questo modo, le scritture si sono sviluppate nei quattro Veda, nei Vedanta Sutra, nelle 108 Upanishad principali, nel grande Mahabharata che include la Bhagavad-gita e nei 18 Purana principali, tra gli altri testi. Dei Purana, il Bhagavata Purana o Srimad-Bhagavatam è descritto come il frutto più maturo di tutta la letteratura vedica. È accettato dalla tradizione vedica come la conclusione dei principi e della comprensione vedantica, e mette in relazione i passatempi e le caratteristiche del Signore Supremo. Il processo di sviluppo spirituale descritto nella letteratura vedica è un processo graduale di realizzazione di Dio e amore per Dio. Questa saggezza è stata attentamente preservata e tramandata attraverso i secoli attraverso il veicolo della successione di maestri autorealizzati. Questa antica saggezza spirituale viene ora nuovamente presentata in Occidente attraverso il Movimento Hare Krishna. Invitano persone di ogni tipo a visitare i loro templi, comunità e siti web e a partecipare in qualsiasi modo desiderino a questo sublime e facile processo di <em>bhakti-yoga</em> e Coscienza di Krishna. Ci sono anche molti libri che possono aiutare a comprendere come puoi iniziare questo processo spirituale.

Hare Krishna mantra, che cos'è?

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Un mantra è una vibrazione sonora spirituale che purifica la coscienza e risveglia l'amore di Dio. Il canto del maha-mantra Hare Krishna - Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare - è raccomandato nella letteratura vedica come il metodo più facile per quest'epoca (il kali-yuga), per raggiungere la realizzazione spirituale. Krishna è il nome sanscrito di Dio che significa "CoLui che attrae tutti", e Rama è un altro nome per Dio che significa "riserva di ogni piacere". Hare si riferisce all'energia divina del Signore. Quindi il mantra Hare Krishna significa: "O onnipotente, onnipotente Signore, o energia del Signore, per favore impegnami nel Tuo servizio". Ci sono due modi per cantare questo mantra: canto di gruppo (kirtana) e canto individuale su corona (japa). Per entrambi i metodi non si applicano regole rigide e chiunque può recitare in qualsiasi momento.

Ascolta il commento di Srila Prabhpada

Karma, che cos'è?

Il karma è uno di quegli argomenti che molte persone conoscono poco, ma pochi ne comprendono le complessità. Per cominciare, la terza legge del moto di Newton afferma che per ogni azione c'è una reazione uguale e contraria. Sulla scala universale, questa è la legge del karma. La legge del karma afferma fondamentalmente che ogni azione ha una reazione e qualsiasi cosa tu faccia agli altri, in seguito, tornerà da te. Inoltre, l'ignoranza della legge non è una scusa. Siamo ancora responsabili per tutto ciò che facciamo, indipendentemente dal fatto che lo comprendiamo o meno. Pertanto, la cosa migliore è imparare come funziona. Se tutti capissero la legge del karma, vivremmo tutti una vita più felice in un mondo più luminoso. Perché? Perché potremmo sapere come regolare le nostre vite in modo da non subire le continue reazioni di ciò che abbiamo fatto a causa dei falsi obiettivi della vita. Secondo la letteratura vedica, il karma è la legge di causa ed effetto. Per ogni azione c'è una causa oltre che una reazione. Il karma viene prodotto eseguendo attività interessate allo sviluppo fisico o mentale. Si possono compiere attività pie che produrranno buone reazioni o un buon karma per il futuro divertimento. Oppure si può compiere egoismo o ciò che alcuni chiamano attività peccaminose che producono cattivo karma e sofferenza futura. Questo segue una persona ovunque vada in questa vita o in una vita futura. Tale karma, così come il tipo di coscienza che una persona sviluppa, stabilisce reazioni che è necessario sperimentare. La Svetashvatara Upanishad (5.12) spiega che l'essere vivente, l'anima jiva, acquisisce molti corpi fisici e sottili grossolani a causa delle azioni che compie, come è motivato dalle qualità materiali a cui ottiene. Questi corpi acquisiti continuano ad essere una fonte di illusione finché egli è ignorante della sua vera identità. Il Brihadaranyaka Upanishad (4.45) chiarisce ulteriormente che come l'atma o l'anima nei corpi grossolani e sottili agisce, così in tal modo ottiene condizioni diverse. Agendo santo diventa un santo e agendo immoralmente diventa soggetto alle conseguenze karmiche. In questo modo, acquisisce di conseguenza la pietà o il peso dell'empietà. Allo stesso modo, si afferma che come un uomo semina, così mieterà. Pertanto, mentre le persone vivono la loro vita presente, coltivano un particolare tipo di coscienza con i loro pensieri e attività, che possono essere buoni o cattivi. Questo crea il karma di una persona. Questo karma ci indirizzerà verso un corpo più appropriato per le reazioni che dobbiamo affrontare, o le lezioni che dobbiamo imparare. Quindi, la causa della nostra esistenza deriva dalle attività delle nostre vite precedenti. Poiché tutto è basato su una causa, è il karma di uno che determinerà la propria situazione, come razza, colore, sesso o area del mondo in cui uno apparirà, o se uno è nato in una famiglia ricca o povera, o essere sani o malsani, ecc. ecc. Grazie per aver letto Hare Krishna [learn_more caption = "Ulteriori informazioni"] Quindi, quando gli esseri viventi rinascono, ottengono un certo tipo di corpo che è più adatto al tipo di coscienza che hanno sviluppato. Pertanto, secondo il Padma Purana, ci sono 8.400.000 specie di vita, ognuna delle quali offre una particolare classe di corpo per qualsiasi tipo di desiderio e coscienza che l'essere vivente possa avere in questo mondo. In questo modo, l'essere vivente è il figlio del suo passato e il padre del suo futuro. Quindi, è attualmente influenzato dalle attività della sua vita precedente e crea la sua esistenza futura dalle azioni che compie in questa vita. Una persona si reincarnerà in varie forme di corpi che sono più adatti per la coscienza, i desideri e la dignità dell'essere vivente e per ciò che merita. Quindi l'essere vivente continua inevitabilmente in questo ciclo di nascita e morte e le conseguenze per le sue varie attività buone o cattive finché è materialmente motivato. Ciò che crea il karma buono o cattivo è anche la natura dell'intento dietro l'azione. Se si usano le cose egoisticamente o per rabbia, avidità, odio, vendetta, ecc., Allora la natura dell'atto è oscurità. Uno incorrerà in un cattivo karma che in seguito si manifesterà come un'inversione nella vita, eventi dolorosi, malattie o incidenti. Mentre le cose che sono fatte a beneficio degli altri, per gentilezza e amore, senza alcun pensiero di ritorno, o per adorare Dio, sono tutte azioni di bontà e pietà, che porteranno l'elevazione o la fortuna a voi. Tuttavia, se fai qualcosa di male che accade a causa di un incidente o di un errore, senza l'intenzione di arrecare alcun danno agli altri, il karma non è così pesante. Forse eri destinato a essere uno strumento nel karma di qualcun altro, che è anche tuo. Prenderà in considerazione la tua motivazione. Tuttavia, maggiore è l'intento o la consapevolezza di fare qualcosa di sbagliato, maggiore sarà il grado di reazione negativa che ci sarà. Quindi è tutto basato sull'intento che sta dietro l'azione. Tuttavia, dovremmo capire che, essenzialmente, il karma è per correggere una persona, non per una semplice retribuzione delle azioni passate. L'universo è basato su compassione. Ognuno ha certe lezioni e modi in cui deve svilupparsi, e la legge del karma in effetti la dirige in un modo per farlo. Nondimeno, non si è condannati a rimanere in questo ciclo di ripetute nascite e morti per sempre. C'è una via d'uscita. Nella forma umana si può acquisire la conoscenza della realizzazione spirituale e ottenere la liberazione dal karma e da ulteriori cicli di nascita e morte. Questo è considerato il risultato più importante che si possa ottenere nella vita. Questo è il motivo per cui ogni processo religioso nel mondo incoraggia le persone che vogliono la libertà dall'esistenza terrena a non desiderare attaccamenti materiali o piaceri sensuali che li legano a questo mondo, ma a lavorare verso ciò che può liberarli da ulteriori cicli di nascita e morte.Tutti il karma può essere negato quando si aspira veramente a comprendere o realizzare lo scopo superiore nella vita e nella verità spirituale. Quando si raggiunge quel punto, la sua vita può essere veramente spirituale che dà l'eterna libertà dal cambiamento. Cercando la Verità Assoluta o servendo Dio nel servizio devozionale, specialmente nel bhakti-yoga, una persona può raggiungere il punto in cui è completamente sollevato da tutti gli ostacoli o le responsabilità karmiche. Il Signore Krishna dice nella Bhagavad-gita (18.66): "Abbandona ogni varietà di religione e arrenditi a Me. Ti libererò da ogni reazione peccaminosa. Non temere ". Senza essere allenati in questa scienza spirituale, è molto difficile capire come l'essere vivente lascia il suo corpo o quale tipo di corpo otterrà in futuro, o perché ci sono varie specie di vita che accolgono tutte le persone gli innumerevoli livelli di coscienza delle entità viventi. Come riferito nella Bhagavad-gita, coloro che sono spiritualmente ignoranti non possono capire come un'entità vivente può lasciare il corpo al momento della morte, né possono capire quale tipo di corpo godrà sotto l'influenza dei modi di natura. Tuttavia, chi è stato addestrato alla conoscenza può percepirlo. Quindi, incoraggiamo tutti a comprendere la legge del karma in modo più completo e come si può impegnarsi nel servizio di devozione del Signore per liberarsi da ogni karma buono o cattivo e sviluppare una coscienza puramente spiritualizzata. Questa è vera libertà e liberazione da tutti i limiti materiali attraverso i quali si può raggiungere lo strato spirituale.

Qual è lo scopo della vita?

Gli esseri viventi sono anime spirituali. Come tali, siamo parte integrante dell'assoluto supremo, Sri Krishna. Lo scopo della nostra vita è stabilire la connessione perduta con la Persona Suprema - Sri Krishna. Tutti noi stiamo cercando l'amore. Tuttavia, stiamo cercando di trovare il cosiddetto amore in questo mondo materiale - un mondo che è pieno di avidità, invidia, lussuria, rabbia, falso ego, illusione. Questo mondo materiale è pieno di tristezza e miseria. È' un mondo temporaneo. Si può venire sommersi da problemi in qualsiasi momento. Quindi i nostri tentativi di trovare la vera felicità in questo mondo materiale invariabilmente finiscono con la frustrazione. La vera felicità può essere trovata quando risvegliamo l'amore dormiente o la coscienza di Krishna. La vita umana è una possibilità per noi di ristabilire questa relazione. La coscienza di Krishna si ottiene pensando sempre a Lui, cantando il Suo santo nome, servendoLo, servendo i Suoi devoti e diffondendo le glorie del santo nome. Quindi, quando siamo impegnati nella coscienza di Krishna, sperimentiamo il più alto amore trascendentale: l'amore per Krishna, la Suprema personalità di Dio o prema bhakti. Raggiungere la prema bhakti è l'obiettivo della vita. Una vita di eternità, conoscenza e beatitudine!

Reinarnazione, che cos'è?

La reincarnazione è chiamata samsara nei classici testi vedici dell'India. La parola samsara è sanscrito e significa essere legati al ciclo di ripetute nascite e morti attraverso numerose vite. Il modo in cui funziona è che coloro che sono condizionati materialmente trasmigrano attraverso corpi diversi in base ai propri desideri e attività (o karma) passate e familiarità. I loro desideri, se materialmente motivati, richiedono un corpo fisico per consentire loro di continuare a elaborare i loro desideri materiali in varie condizioni di vita. Generalmente, nelle tradizioni orientali si considera che tutte le forme di vita o di specie hanno un'anima, che è l'entità che si reincarna. Prima di quando un'entità è pronta a incarnarsi come essere umano sulla Terra, l'anima può aver attraversato un'intera serie di vite per sperimentare vari livelli di esistenza e di coscienza. Il principio è che un'entità può effettivamente progredire attraverso le diverse specie di vita, gradualmente salendo fino a raggiungere la forma umana. Certo, il corpo è solo la copertura dell'anima in cui appare. L'essere vivente si muoverà continuamente verso l'alto nei suoi cicli di reincarnazione finché non avrà sperimentato tutte le principali varietà di esistenze che il regno materiale ha da offrire. In questo modo l'essere vivente è pienamente esperto nell'elaborare desideri o desideri materiali in tutti i tipi di forme quando raggiunge il livello umano. Naturalmente, non tutti gli esseri potrebbero dover affrontare tutto questo. Come funziona la reincarnazione è descritto più dettagliatamente nei testi vedici dell'India. La Bhagavad-gita (8.6) spiega che qualunque stato di coscienza si raggiunge quando lui o lei abbandona questo corpo, uno stato simile sarà raggiunto nella prossima vita. Ciò significa che dopo che la persona ha vissuto la sua vita, le numerose attività variegate della persona formano una coscienza aggregata. Tutti i nostri pensieri e azioni nella nostra vita influenzeranno collettivamente lo stato di essere in cui siamo al momento della morte. Questa coscienza determinerà a cosa sta pensando quella persona alla fine della propria vita. Quest'ultimo pensiero e coscienza dirigeranno quindi dove quella persona molto probabilmente andrà nella prossima vita perché questo stato di essere passa da questa vita alla successiva. Come viene ulteriormente spiegato, l'entità vivente nel mondo materiale trasporta i diversi livelli di coscienza da un corpo all'altro nello stesso modo in cui l'aria porta aromi. In altre parole, non possiamo vedere gli aromi trasportati dall'aria, ma può essere percepito dal senso dell'olfatto. In modo simile, non possiamo vedere i tipi di coscienza che l'essere vivente si è sviluppato, ma è trasportato da questo corpo al momento della morte e procede verso un altro corpo nella prossima vita per riprendere da dove era stato interrotto dal precedente esistenza. Naturalmente, la prossima vita potrebbe essere in un altro corpo fisico o in un corpo sottile tra le nascite, o anche negli stati d'essere celesti o infernali. Dopo la morte, si continua la coscienza che è stata coltivata durante la vita. Sono i nostri modelli di pensiero che costruiscono la coscienza, che poi ci indirizza verso l'esperienza richiesta dopo la morte. Il proprio stato di coscienza o concezione della vita esiste nel corpo sottile, che consiste nella mente, nell'intelligenza e nel falso ego. L'anima è coperta da questo corpo sottile, che esiste all'interno della forma materiale grossolana. Quando il veicolo fisico non può più funzionare, il corpo e l'anima sottili ne sono costretti a uscire. Poi, quando è il momento giusto, sono collocati in un'altra struttura fisica che adatta adeguatamente lo stato della mente dell'entità vivente. È così che lo stato mentale che attira l'uomo morente determina come inizia la sua prossima vita. Se il morente è assorto in pensieri di guadagno materiale o di piaceri sensuali di moglie, famiglia, parenti, casa, ecc., Allora deve, a un certo punto, ottenere un altro corpo materiale per continuare a perseguire i suoi interessi mondani. Dopo tutto, come si può soddisfare i suoi desideri materiali senza un corpo materiale? Per questo motivo, è meglio che una persona coltivi sempre attività pie e pensieri spirituali per aiutarlo a entrare in una vita migliore dopo la morte. Se una persona ha provato a tagliare i nodi dell'attaccamento alla vita materialistica e si è impegnata in attività spirituali, al grado di avanzamento che la persona ha fatto, lui o lei può andare in un regno celeste dopo la morte, o persino raggiungere il regno di Dio . In ogni caso, possiamo cominciare a capire che morire nella coscienza giusta per liberarsi dal ciclo di nascita e morte è un'arte che richiede pratica. Dobbiamo prepararci per il momento della morte in modo da non essere presi alla sprovvista o in uno stato mentale inadatto. Questo è uno degli scopi dello yoga. Dopo quello che può essere milioni di nascite e morti attraverso molte forme di vita, cercando di soddisfare tutti i desideri materiali, l'anima può cominciare a stancarsi di questi continui tentativi di felicità che spesso si rivelano così temporanei. Allora la persona può tuper trovare un significato spirituale nella vita. Nella ricerca del significato più alto, a seconda del livello di coscienza che una persona sviluppa, lui o lei può gradualmente entrare in livelli sempre più alti di sviluppo. Infine, se una persona scopre che in realtà non è questo corpo ma un essere spirituale al suo interno, e raggiunge un livello spirituale di coscienza, può perfezionare la sua vita in modo che entri negli strati spirituali e non debba più incarnarsi nel fisico mondo. Quindi, la liberazione è raggiunta attraverso la realizzazione del Sé e lo sviluppo del servizio di devozione a Dio, che è la perfezione del sentiero spirituale. Attraverso l'esistenza umana sulla Terra, è possibile accedere a molti altri piani di esistenza, incluso l'ingresso nel mondo spirituale. Dipende solo da come usiamo questa vita. L'idea che una persona abbia una sola vita per diventare qualificata per entrare in paradiso o per entrare nella dannazione eterna non offre all'anima alcun mezzo per la riabilitazione e solo una infinita sofferenza. Questo non è ragionevole. La dottrina della reincarnazione offre a chiunque ampie possibilità di correggere e rieducarsi nelle future nascite. Un'eternità all'inferno significa che un effetto infinito è prodotto da una causa finita, che è illogica. Dio non ha creato gli uomini per diventare niente più che un combustibile duraturo per nutrire i fuochi dell'inferno. Un tale scopo nella sua creazione non proviene da un Dio sempre amorevole, ma deriva dalle idee difettose dell'uomo e dalle sue concezioni imperfette di Dio. Dopo tutto, quanti uomini senza macchia potevano esserci in questo mondo? Chi ha un personaggio così puro da ricevere un passaggio immediato in paradiso? La Bhagavad-gita spiega che anche il peggiore peccatore può attraversare l'oceano della nascita e della morte salendo la barca della conoscenza trascendentale. Dobbiamo semplicemente essere sinceri nel raggiungere quella barca. Inoltre, una persona raccoglie i risultati delle sue azioni peccaminose per un periodo di tempo limitato. Dopo essere stato purgato dai propri peccati, cioè soffrendo le reazioni dolorose delle proprie cattive attività, una persona, sapendo il bene dal male, può avere una nuova possibilità di lavorare liberamente per la sua emancipazione da un ulteriore intreccio nella vita materiale. Quando merita e ottiene tale libertà, l'anima può godere della felicità perfetta ed eterna nella sua unione devozionale con l'Essere Supremo. Questo è il motivo per cui è sempre incoraggiato uno a cercare la conoscenza spirituale e la pratica dell'illuminazione. Sviluppando devozione sincera e purificata per il Signore, non ci si deve preoccupare della propria futura nascita. Una volta che una persona ha iniziato questo percorso di devozione, ogni vita si avvicina alla perfezione spirituale, in qualunque situazione si trovi. Così una persona è incoraggiata a pentirsi dei propri peccati o delle cattive scelte che sono state fatte sotto l'influenza di lussuria, rabbia o avidità e coltivare il perdono, la purezza e la generosità. Una persona dovrebbe anche impegnarsi in carità, penitenza, meditazione, japa (canto personale dei santi nomi del Signore), kirtan (canto congregazionale dei santi nomi del Signore) e altre pratiche spirituali, che distruggono tutti i peccati e rimuovono tutti i dubbi sulla conoscenza spirituale . Quindi attraverso la pratica costante si può raggiungere gradualmente il mondo spirituale ed essere liberi da ogni ulteriore entanglement nella reincarnazione.

Vegetariani, perché essere o diventare?

Sul sentiero spirituale, ci sono diversi motivi per cui una persona è raccomandata per essere vegetariana. Una ragione principale è che abbiamo bisogno di vedere la natura spirituale all'interno di tutti gli esseri viventi, e ciò include anche gli animali e le altre creature. Fratellanza universale significa nonviolenza sia agli umani che agli animali. Consiste nel comprendere che anche gli animali hanno un'anima. Sono vivi, coscienti e provano dolore. E queste sono le indicazioni della presenza della coscienza, che è il sintomo dell'anima. Persino la Bibbia (Genesi 1,21; 1,24; 1,30; 2,7; e in molti altri luoghi) si riferisce sia agli animali che alle persone come nefesh chayah, anime viventi. Coloro che mangiano carne, tuttavia, a causa del loro desiderio di mangiare animali o di vederli come una fonte di cibo per lo stomaco, non sono così facilmente in grado di comprendere la natura spirituale di tutti gli esseri. Dopo tutto, se sai che tutte le entità viventi sono essenzialmente spirituali e che tutti gli esseri viventi che sono coscienti mostrano i sintomi dell'anima interiore, allora come puoi ucciderli inutilmente? Ogni creatura vivente è anche la stessa di cui siamo nel rispetto che è anche figlia dello stesso padre, una parte dello stesso Essere Supremo. Pertanto, l'uccisione di animali mostra una grande mancanza di consapevolezza spirituale. Molte parti della letteratura Vedica descrivono come l'Essere Supremo sia il mantenitore di innumerevoli entità viventi, gli umani così come gli animali, ed è vivo nel cuore di ogni essere vivente. Solo quelli con coscienza spirituale possono vedere lo stesso Essere Supremo nella Sua espansione come Anima Suprema all'interno di ogni creatura. Essere gentili e spirituali verso gli umani e essere un assassino o un nemico verso gli animali non è una filosofia equilibrata, e mostra la propria ignoranza spirituale. La prossima ragione per essere vegetariani è considerare la quantità di paura e sofferenza che gli animali provano nel settore della macellazione. Ci sono innumerevoli storie di come nella paura le mucche piangono, urlano e talvolta cadono morte mentre sono dentro o anche prima che vengano portate nel macello. O come le vene dei maiali morti sono così grandi da mostrare che sono praticamente esplose dalla paura che il maiale ha provato e dall'adrenalina prodotta mentre veniva portata al macello. Ciò causa certamente un'immensa quantità di violenza per permeare l'atmosfera, che si spegne e ricade su di noi in una qualche forma. Inoltre, l'adrenalina e la paura nell'animale producono anche tossine che poi permeano il corpo di questi animali, che ingeriscono i mangiatori di carne. Le persone che consumano queste cose non possono fare a meno di esserne influenzate. Causa tensioni all'interno di loro individualmente, che poi si diffonde nelle loro relazioni con gli altri. L'antico testo Vedico della Manu-samhita (5,45-8) dice: "Chi ferisce gli esseri infetti dal desiderio di darsi piacere non trova mai la felicità, né vivente né morta. Colui che non cerca di causare la sofferenza dei legami e della morte alle creature viventi, ma desidera il bene di tutti gli esseri, ottiene una felicità infinita. . . La carne non può mai essere ottenuta senza danni alle creature viventi, e la ferita agli esseri senzienti è dannosa per il conseguimento della beatitudine celeste; Lascialo quindi evitare l'uso della carne. " La Bibbia (Romani 14,21) dice anche: "Non è né buono mangiare carne né bere vino". Un altro comandamento biblico (Esodo 23.5) ci istruisce ad aiutare gli animali nel dolore, anche se appartengono a un nemico. Anche le scritture buddhiste (Sutta-Nipata 393) consigliano: "Non distruggere o far distrarre alcuna vita o sanzionare le azioni di coloro che lo fanno. Lascia che si astenga dal ferire persino qualsiasi creatura, sia quelle forti che quelle che tremano nel mondo. "Si dice anche nelle scritture buddiste, il Sutra Mahaparinirvana," Il mangiare carne estingue il seme della grande compassione ".Per gli ebrei, il Talmud (Avodah Zorah 18B) vieta l'associazione con i cacciatori, per non parlare della caccia. Nel Nuovo Testamento Gesù preferì la misericordia al sacrificio (Matteo 9.13, 12.7) e si oppose all'acquisto e alla vendita di animali per il sacrificio (Matteo 21,12-14, Marco 11,15, Giovanni 2,14-15). Una delle missioni di Gesù era di eliminare il sacrificio animale e la crudeltà verso gli animali (Ebrei 10.5-10). Troviamo specialmente in Isaia dove Gesù disprezza il massacro e lo spargimento di sangue di uomini e animali. Dichiara (1,15) che Dio non ascolta le preghiere degli assassini animali: "Ma le tue iniquità hanno separato te e il tuo Dio. E i tuoi peccati ti hanno nascosto la sua faccia, così che Lui non ascolti. Perché le tue mani sono macchiate di sangue. . . I loro piedi corrono verso il male e si affrettano a versare sangue innocente. . . non conoscono le vie della pace ". Isaia si lamenta anche di aver visto," Gioia e allegrezza, macellazione di bestiame e uccisione di pecore, consumo di carne e consumo di vino, come pensavi, 'mangiamo e beviamo, per domani noi moriamo. '"(22.13) È anche stabilito nella Bibbia (Isaia 66,3): "Chi uccide un bue è come se uccidesse un uomo". A questo proposito San Basilio (320-379 d.C.) insegnava: "Il vapore della carne daruccide la luce dello spirito. Difficilmente si può avere virtù se si gustano pasti a base di carne e di carne. "Quindi dovremmo trovare alternative all'uccidere gli animali per soddisfare i nostri appetiti, specialmente quando ci sono molti altri cibi sani disponibili. Altrimenti, devono esserci reazioni a tale violenza. Non possiamo aspettarci la pace nel mondo se continuiamo a uccidere inutilmente tanti milioni di animali per il consumo di carne o per abuso. Il terzo fattore per essere vegetariani è il karma. Come afferma la seconda legge della termodinamica, per ogni azione deve esserci una reazione uguale e contraria. Sulla scala universale questa è chiamata la legge del karma, il che significa che ciò che gira intorno viene fuori. Questo riguarda ogni individuo, così come le comunità e i paesi. Come la nazione semina, così raccoglierà. Questo è qualcosa che dovremmo prendere molto seriamente, specialmente nel nostro tentativo di portare pace, armonia e unità nel mondo. Se tanta violenza viene prodotta dall'uccisione di animali, dove pensi che le reazioni a questa violenza vadano? Ci torna in tanti modi, come la forma del crimine di quartiere e della comunità e le guerre mondiali. La violenza genera violenza. Pertanto, questo proseguirà a meno che non sappiamo come cambiare.Isaac Bashevis Singer, che ha vinto il Premio Nobel per la letteratura, ha chiesto: "Come possiamo pregare Dio con misericordia se noi stessi non abbiamo pietà? Come possiamo parlare di diritti e giustizia se prendiamo una creatura innocente e versiamo il suo sangue? "Continuò dicendo:" Personalmente credo che finché gli esseri umani verseranno il sangue degli animali, non ci sarà mai alcuna pace . "In conclusione, possiamo citare il numero del 10 marzo 1966 de L'Osservatore della Domenica, il settimanale vaticano, in cui mons. Ferdinando Lambruschini ha scritto: "La condotta dell'uomo nei confronti degli animali dovrebbe essere regolata dalla giusta ragione, che proibisce di infliggere loro dolore e sofferenza senza scopo. Maltrattarli e farli soffrire senza ragione è un atto di deplorevole crudeltà da condannare da un punto di vista cristiano. Farli soffrire per il proprio piacere è un'esibizione di sadismo che ogni moralista deve denunciare. "Mangiare gli animali per il piacere della propria lingua quando ci sono molti altri cibi disponibili certamente si adatta a questa forma di sadismo. È ovvio che questo è controproducente per ogni pace, unità o progresso spirituale che desideriamo fare. È una delle cose che dobbiamo considerare seriamente se vogliamo migliorare noi stessi o il mondo. Quindi ecco alcuni motivi per cui una persona sinceramente spirituale sceglierà di essere vegetariana.

VALORE VEGETARIANO

Nel processo di bhakti-yoga, la devozione va oltre il semplice vegetarianismo e il cibo diventa un mezzo per il progresso spirituale. Nella Bhagavad-gita, il Signore Krishna dice: "Tutto ciò che fai, tutto ciò che mangi, tutto ciò che offri e reggi, così come tutte le austerità che puoi compiere, dovrebbero essere fatte come offerta a Me". ciò che mangiamo al Signore è parte integrante del bhakti-yoga e rende il cibo benedetto con potenze spirituali. Allora tale cibo è chiamato prasadam, o la misericordia del Signore. Il Signore descrive anche ciò che accetta come offerta: "Se uno mi offre con amore e devozione una foglia, un fiore, un frutto o acqua, lo accetterò". Così , possiamo vedere che il Signore accetta frutta, cereali e cibi vegetariani. Il Signore non accetta cibi come carne, pesce o uova, ma solo quelli che sono puri e naturalmente disponibili senza danneggiare gli altri. Quindi sul sentiero spirituale mangiare cibo che viene offerto a Dio è la perfezione ultima di una dieta vegetariana. La letteratura Vedica spiega che lo scopo della vita umana è risvegliare la relazione originale dell'anima con Dio, e accettare il prasadam è il modo per aiutarci a raggiungere questo obiettivo.

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