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Chignolo d'isola - Villag. Hare Krishna (BG)
Lun -Dom: 4:30 - 21:00
  • Tempio di Sri Sri Radha Ramana
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La storia del Tempio

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Ente Religioso

In contatto con Srila Prabhupada

2 febbraio 1967, Bhuvanesvara

Satsvarupa:: Le condizioni sul terreno della ISKCON a Bhuvanesvara erano primitive: due piccole capanne dalle pareti di fango con il tetto di paglia. Srila Prabhupada occupava una stanza di 3m per 4m in uno dei cottage, e il suo servitore e segretario stavano proprio dall'altra parte del muro. Il secondo piccolo edificio, a circa 8 metri dalla capanna di Prabhupada, era una minuscola stanza temporanea del tempio. Uno squallido tetto di tela copriva l'area aperta tra i due edifici, e sotto di esso c'era il vyasasana di Prabhupada, sistemato in modo da poter tenere conferenze durante le riunioni all'aperto. Srila Prabhupada non si preoccupava delle strutture primitive; in effetti gli piacevano. Si sentiva perfettamente a casa. Seduto sul vyasasana all'aperto, Prabhupada disse che Sri Caitanya Mahaprabhu aveva due posti preferiti: il Bengala e l'Orissa. E in Orissa (Jagannatha Puri) trascorse gli ultimi diciotto anni della Sua vita. E anche il suo Guru Maharaja è nato qui, a Puri. «Adesso abbiamo un posticino qui», disse. "Non importa se ci vuole tempo, ma lentamente ed inesorabilmente svilupperemo questo centro. Soprattutto perché Bhuvanesvara diventerà la capitale dell'Orissa. In futuro molti turisti verranno a vedere altre attrazioni dell'Orissa. Ora tocca agli oriyani sviluppare questa idea." Il 2 febbraio, giorno dell'apparizione di Sri Nityananda, Srila Prabhupada tenne la cerimonia di posa della prima pietra. Circa un migliaio di persone vennero durante il giorno per prendere il prasadam. Più tardi, Prabhupada discusse con i suoi discepoli su come gestire il centro di Bhuvanesvara. Alcuni dei sannyasi ammisero a Prabhupada di non vedere molto potenziale lì. "Perchè no?" chiese Prabhupada. "Questa è la capitale dell'Orissa. La gente viene qui. Dobbiamo avere centri in ogni città. Anche se non è un centro grande, alcuni devono lavorare e stare qui. Anche se la gente viene ogni notte solo per mangiare il kichari, anche questa è predica."



Sri Advaita Acarya

27 GENNAIO 2023 - Apparizione

advaita

Sri Advaita Acarya

nistaritasesa-janai dayalui
premamritabdhau parimagna-cittam
caitanya-candradritam arccitai tam
advaita-candrai sirasa namami

“Offro i miei omaggi al misericordioso Sri Advaitacandra, il Cui cuore è inondato dall’oceano di prema. Egli libera un numero infinito di devoti, ed è onorato e adorato da Sri Caitanyacandra.”

La vita di Advaita Acarya è stata il soggetto di diversi testi, come il Balya-lila-sutram di Laudiya Krishnadasa e l’Advaita-prakasa di Isana Nagara (Isana Nagara fu un discepolo diretto di Advaita Acarya). Anche nelle biografie di Mahaprabhu vi sono brevi riferimenti alla Sua vita e successivamente anche nelle opere degli acaryavaisnava.

La tradizione riporta che Labhadevi (o, in alternativa, Nabhadevi), la madre di Advaita Acarya, una volta fece un sogno in cui Sri Sadasiva (la forma originale di Siva) prevedeva la terribile era di Kali, l’era che distrugge negli uomini ogni qualità divina. Nello svolgersi del sogno, ella vide Sadasiva colmo di compassione, e in questo stato decise di recarsi sulle rive dell’oceano causale, dove Maha-Visnu è sdraiato in un sonno mistico, per supplicare il Signore di mostrare la Sua misericordia. Realizzando che Visnu risponde ai sacrifici dei Suoi devoti, egli decise di compiere rigide austerità per 700 anni a favore dell’umanità. Vedendo Sadasiva in questo sentimento di compassione per la massa sofferente, Sri Maha-Visnu apparve davanti a lui e disse: “Mio caro Sadasiva! Perché stai cercando di soddisfarMi con austerità difficili? Tu ed Io siamo tutt’uno!”

Sadasiva rispose: “Mio caro Signore, se Tu non mi darai il potere di salvare l’umanità dell’era di Kali, come potrò farlo?” Sentendo questa domanda, Maha-Visnu abbracciò Sadasiva e grazie alla loro congiunta compassione Essi presero una forma —questa manifestazione sarebbe apparsa sulla Terra come Sri Advaita Acarya.

Continuando il suo sogno Labhadevi vide Yama, il deva dell’inferno, che si avvicinava al Signore e diceva: “ Mio caro Signore, se Tu discendi nell’era di Kali come Advaita Acarya per liberare tutti, non ci sarà più lavoro per me —non avrò più peccatori da punire all’inferno!” Il Signore consolò Yama, dicendo: “Mio caro Yama, non temere. Tutte quelle persone malvagie che cercheranno volontariamente di evitare le nettaree ondate dell’amore divino che inonderanno le persone di Kali —gli impersonalisti, coloro che compiono attività interessate, i falsi logici, gli offensori e gli atei— tutti costoro potranno ancora essere portati all’inferno da te.” Con questa rassicurazione da parte del Signore, Yamaraja fu soddisfatto e tornò al suo regno.

Dopo questo sogno, la madre di Advaita organizzò il suo giorno seguente con grandi apprezzamenti per il Signore e per le Sue misteriose vie.

Ma torniamo indietro per un attimo. Kuvera Pandita, il padre di Advaita Prabhu, era un brahmana erudito, esperto nell’esecuzione di sacrifici vedici e studioso dei Veda. Egli nacque nel 1410 d.C. e visse nella provincia di Sri-hatta, nel luogo che è oggi conosciuto come Bangladesh, in un villaggio di nome Lauda. Egli era il figlio di Nrisiiha Raja che proveniva da Santipura.

Nella sua vita precedente, il padre di Advaita era il tesoriere celeste Kuvera, il capo dei Guhyaka, ossia dei religiosi seguaci di Siva. Poiché egli era un leale discepolo di Siva, fu benedetto ricevendo il permesso di discendere sulla Terra proprio come padre di Siva —il padre di Sri Advaita Acarya.

Prima della nascita di Advaita, Kuvera Pandita e Labhadevi erano stati benedetti da sei figli: Laksmikanta, Srikanta, Hariharananda, Sadasiva, Kusala, e Kirticandra. (Essi ebbero anche una figlia, un'incarnazione di Ganga, ma ella morì in tenera età.) Di questi sei figli, quattro presero il sannyasa, lasciando la casa e visitando i luoghi santi. I due figli rimasti, fratelli maggiori di Sri Advaita Acarya, si sposarono, e i loro discendenti vivono tuttora nell’attuale Bangladesh.

Kuvera Pandita era molto depresso perché i suoi quattro figli avevano lasciato la casa, e come risultato si assentò dal suo invidiabile impiego di consigliere di corte di re Divyasimha, a quel tempo imperatore di Sri-hatta. Kuvera si recò con sua moglie a Santipura, nel Bengala occidentale, ed essi trascorsero il tempo compiendo austerità sulle rive del Gange.

Mentre si trovava a Santipura, Kuvera Pandita compì mauna-vrata (un voto di silenzio), e fu a quel tempo che sua moglie fece il sogno (menzionato in precedenza) a proposito di Maha-Visnu e Sadasiva. Quando ella raccontò del sogno al marito, egli esultò al pensiero che il Signore Supremo in Persona sarebbe disceso nel grembo di sua moglie. Poco tempo dopo questo avvenimento sua moglie rimase incinta, e poco dopo, essi tornarono a Lauda. Da quel momento in poi Advaita Prabhu si manifestò incessantemente nelle loro menti, e dal loro capo emanava una radiosità divina.

Apprendendo della gravidanza di Labhadevi, la gente di Sri-hatta pregustò ansiosamente l’apparizione del divino bimbo, e un giorno nel gennaio o febbraio 1434, il Signore conosciuto come Sri Advaita Acarya, apparve. (Secondo altri, Egli nacque al massimo nel 1466, ma secondo la tradizione Sri Advaita Acarya aveva 25 anni quando nacque Sri Caitanya Mahaprabhu.) Quando nacque, le persone di Sri-hatta si bagnarono nel Gange, e il santo nome di Hari risuonava dappertutto. Gli astrologi del posto e i pandita predissero che il bambino divino avrebbe liberato il mondo intero.

Durante la cerimonia annaprasana, in cui ai neonati vengono dati dei cereali per la prima volta, e viene dato loro un nome, il sacerdote di famiglia, che era un discendente di Sandilya Muni, gli conferì il nome Kamalaksa (“dagli occhi di loto”). Gli venne anche assegnato il nome Advaita —secondo la Caitanya-caritamrita gli fu dato questo nome perché egli “non è differente dal Signore”.

È detto che il piccolo Advaita si impegnò in molte bricconerie durante l’infanzia, proprio come molti anni più tardi avrebbero fatto Nitai e Nimai. Egli rifiutava di bere dal seno di sua madre se ella non cantava ad alta voce Hare Krishna. Si divertiva anche a confondere le persone con i suoi poteri divini. Una notte, madre Labhadevi ebbe una visione divina in cui suo figlio la portava su un’alta montagna nella zona di Sri-hatta, nel giorno di “Varuni-snana”. Questo è un giorno di buon augurio che cade nel periodo di marzo/aprile, il tredicesimo giorno della luna piena. Labhadevi aveva a lungo desiderato di bagnarsi nei fiumi santi dell’India, e così in quel giorno propizio, Kamalaksa la portò su quel monte per soddisfare il suo desiderio benedetto. Quando essi ebbero raggiunto la cima di quel monte, tutti i fiumi sacri dell’India apparvero in forma personificata davanti a Kamalaksa (radioso nella Sua divina forma di Visnu a quattro braccia) e gli offrirono le loro preghiere. Con un risuonare di conchiglie, i fiumi discesero dal monte e bagnarono madre Labha con le loro acque divine.

Quando la madre di Kamalaksa si sentì felice nel sentire i santi fiumi travolgere il suo corpo, Egli disse: “Guarda, madre, ecco la rossa acqua del Sarasvati, la bianca Ganga, la nera Yamuna, e anche Kaveri, Narmada e Godavari.” Questo avvenimento viene oggi ricordato a Sri-hatta nel giorno chiamato “Varuni-snana”.

L’infanzia di Kamalaksa fu colma di attività nell’attitudine di Siva, che è conosciuto anche come Rudra, il dio della collera. Nell’Advaita-mangala di Haricarana Dasa è detto che Kamalaksa una volta stava giocando con il figlio del re Divyasimha in una caverna, quando il principe iniziò a schernire i devoti che cantano il maha-mantra Hare Krishna. Kamalaksa si incollerì tanto che il principe, solitamente abbastanza coraggioso, in effetti svenne per lo shock.

Quando Kamalaksa fu tra i cinque e i dieci anni, apprese così rapidamente tanto da diventare un bambino prodigio. Anche da ragazzino Egli utilizzava la propria conoscenza per mostrare la supremazia di Visnu o Krishna. In una occasione, il re Divyasimha, che era un devoto della dea Durga, mandò suo figlio con Kamalaksa a visitare il tempio di Durga. Kamalaksa entrò nel tempio con un attitudine di sfida, dicendo: “Mostrami la tua dea!” E quando giunse davanti alla Divinità rifiutò di prosternarsi. Il figlio del re si sentì offeso, e Kamalaksa, da parte sua, si incollerì tanto che il ragazzo svenne privo di coscienza a causa dell’intensità di Advaita. Ma poiché Kamalaksa svolgeva il lila di un bambino, si spaventò tanto da correre a nascondersi. Proprio allora, alcuni ragazzi del villaggio andarono a cercarlo, e qualche momento dopo fecero in modo di trovarlo e riportarlo al tempio, dove il re stava aspettando con Kuvera Pandita e altri cittadini eruditi. Il re fu naturalmente turbato quando vide Suo figlio steso per terra come se fosse morto, ma Kamalaksa rimediò rapidamente alla situazione spruzzando sul capo del principe della caranamrita, l’acqua che aveva lavato i piedi di loto di Sri Visnu. A questo punto, il principe riprese la coscienza esterna, e tutti i presenti furono attratti dal potere mistico di Kamalaksa e dalla sua fede in Visnu.

In un'altra occasione simile, i due ragazzi si recarono di nuovo in un tempio di Durga, questa volta nel propizio giorno di Dipavali, quando tutti gli indu credenti offrono candele alla dea Durga. Di nuovo Kamalaksa rifiutò ancora di inchinarsi a Durga, e di nuovo il principe rimase turbato e chiamò il padre di Kamalaksa. Quando Kuvera Pandita arrivò, ebbe una discussione con suo figlio a proposito dell’adorazione agli esseri celesti, e gli ricordò che anche Sri Rama aveva adorato la dea Durga per riavere la Sua sposa Sitadevi, che era stata rapita. A questo, Kamalaksa replicò: “Caro padre, scusami, ma vorrei illustrare il punto che tu hai leggermente travisato a questo proposito. Esattamente come un albero viene nutrito insieme a tutti i suoi rami, i rametti e le foglie, solo quando si nutrono le sue radici, così gli esseri celesti secondari sono soddisfatti solo quando viene adorato il Signore primordiale Sri Visnu o Krishna.” Egli continuò: “Così, come l’uccello Cakora riesce a vivere solo al chiaro di luna, io posso adorare solo Sri Visnu o Krishna!” Proprio allora, l’immagine di Durga sull’altare del tempio si ruppe in pezzi e la dea ne fuoriuscì, illuminando le dieci direzioni. Allora una voce mistica riempì la stanza, dichiarando, “Il marito non si inchina mai alla propria moglie!” In quel modo Durga indicò che il giovane Kamalaksa non era altri che il marito di Durga, Siva stesso.

Dopo che la dea ebbe parlato in quel modo, il re comprese di aver commesso un’offesa perché Kamalaksa era Siva stesso. Vergognadosi, il re offrì al Signore le appropriate preghiere, e allora Kamalaksa avvertì il re che suo figlio scherniva i vaisnava e che egli (il re) stesso era un adoratore di esseri celesti, il che era sintomo di ignoranza. “Durga è solo una servitrice di Krishna”, disse Kamalaksa al re. “Durga è solo la Sua energia esterna, il cui compito consiste nel confondere tutti con l’illusione materiale, quindi adorandola il tuo regno non potrà mai fiorire.” Il re riconobbe che ciò era vero, e continuò a lodare Kamalaksa con preghiere scelte.

Soddisfatto dalle preghiere del re, Kamalaksa mise i propri piedi sulla sua testa e gli chiese di cantare il santo nome di Krishna. Il re diventò un vaisnava ed eresse un grande tempio di Krishna nel suo regno. Inoltre organizzò anche di tenere dei festival elaborati durante le feste vaisnava e, per finire, prese l’iniziazione da Kamalaksa, che gli conferì il nome di Krishna Dasa Brahmacari.

In seguito alla conversione del re, Kamalaksa, che era ancora un ragazzino, si recò coi suoi genitori a Santipura, il luogo da cui proveniva la famiglia di suo padre. Egli risiedette sulle rive del Gange e, a scuola, diceva ai suoi compagni che i santi nomi di Krishna sono la fonte di tutta la conoscenza.

Col passare degli anni, studiò i sei sistemi filosofici vedici e i Veda stessi, approfondendoli insieme con i relativi argomenti. A quel tempo, sebbene non fosse ancora adolescente, Kamalaksa ricevette il Veda-pancanana, un diploma avanzato nel sistema educativo vedico che solitamente viene conferito a persone di età più avanzata. Il suo insegnate, Santacarya, viveva nel villaggio di Purnavati, e conformemente alle usanze vediche, Kamalaksa trascorse i suoi giorni da studente nell’eremo del suo insegnante. Talvolta viene detto che fu Santacarya a conferire a Kamalaksa il nome di “Advaita” nel corso di una cerimonia di iniziazione in cui si dà il nome. Ma la maggior parte delle autorità accetta che quel nome gli fu conferito alla nascita insieme al nome Kamalaksa.

Santacarya era consapevole della divinità di Kamalaksa e voleva rivelarlo ai suoi compagni di classe, perché essi erano invidiosi che egli gli mostrasse il proprio favore. Un giorno Santacarya stava camminando nella foresta con i suoi studenti quando giunsero ad un lago colmo di meravigliosi fiori di loto e di serpenti spaventosi. Santacarya indicò una piattaforma nel mezzo del lago sopra la quale si trovava un enorme fiore di loto di straordinaria bellezza. Egli chiese ai suoi studenti se qualcuno di loro poteva attraversare le acque per prendere quel grande fiore di loto e portarglielo senza danneggiarsi. La maggior parte degli studenti furono intimiditi dalla richiesta, ma Kamalaksa si presentò volontariamente. Egli entrò cautamente nell’acqua dove, a ogni passo misticamente appariva un fiore di loto per sostenerlo e, allo stesso tempo, un grande serpente si alzò dall’acqua, erigendo la propria testa per ripararlo così come il serpente celeste Ananta ripara Sri Visnu. Così Kamalaksa raggiunse indenne la piattaforma e raccolse il loto da consegnare al suo insegnante. I suoi compagni erano increduli, e ognuno promise che da quel giorno in poi avrebbe sempre rispettato Advaita.

Quando Advaita Acarya raggiunse l’adolescenza, i suoi genitori, che erano entrambi ottantenni, se non novantenni, partirono per Sri Vaikuntha, lasciandosi alle spalle il mondo materiale. Advaita, come parte del suo lila, pianse la morte dei suoi genitori e poco dopo si recò in pellegrinaggio. Egli andò dapprima in Orissa, dove con grande estasi vide la divinità di Gopinatha. Poi si recò a Nabhigaya, a Puri, a Godavari, Sivakanchi e Visnukanchi (dove si divertì nel vedere una competizione tra gli sivaiti e i vaisnava); poi a Kaveri, a Madurai, a Setubandha, a Dhanutirtha, a Ramesvara, e a Udipi, e fu in questa occasione che incontrò per la prima volta Srila Madhavendra Puri, che stava per diventare il suo precettore.

Madhavendra Puri sentì subito un grande amore per Advaita, che considerò l’incarnazione del perfetto devoto, e insieme discussero dell’urgente bisogno che un incarnazione discendesse sulla Terra, nell’attuale era dell’ipocrisia e della discordia. Advaita quindi, predisse l’avvento di Caitanya Mahaprabhu, rivelando a Madhavendra Puri il lila confidenziale del Signore.

Dopo aver incontrato Madhavendra Puri a Udipi e avergli rivelato la missione del Signore, Advaita continuò il suo pellegrinaggio, visitando Dandakaranya, Nasika, Dvaraka, Prabhasa Tirtha, Puskara, Kuruksetra, Haridvara, Badarikasrama, Gomukhi, Gandaki; e poi, con sua grande delizia, arrivò a Mithila dove vide il luogo di nascita di Sitadevi (la moglie di Sri Rama). Ciò gli fece piangere lacrime d’amore. Si dice che fu a Mithila che incontrò Vidyapati, il grande poeta devozionale, e poi egli procedette per Ayodhya, la dimora eterna del Signore, Sri Rama.

Giunto a Varanasi, si bagnò nel famoso Manikarnika Ghata, e vide la Divinità di Visvanatha (Siva), la più famosa divinità di Varanasi. Successivamente, visitò il tempio di Adikesava e vide anche la Divinità di Bindu Madhava. Quindi, si recò a Prayaga (Allahabad), dove vide la Divinità di Veni Madhava. A questo punto, Egli si rase il capo e si bagnò nel Triveni, il luogo d’incontro dei fiumi Sarasvati, Ganga e Yamuna.

Andò poi a Mathura, dove visitò tra gli altri luoghi, anche la casa di Kubja. Egli offrì i suoi più profondi rispetti al Janmasthana di Krishna e si bagnò nel Visrama Ghata. Quindi compì l’intero parikrama di Vraja, meditando sui krishnalila in ogni luogo. Alla fine Egli arrivò a Vrindavana. Mentre si trovava là, risiedette per qualche tempo ai piedi della Dvadasaditya-tila, la collina dove Sanatana Gosvami in seguito avrebbe costruito il suo famoso tempio di Madana-mohana. Il luogo dove visse Advaita Prabhu, chiamato “Advaita Vata”, è stato preservato e può tuttora essere visitato.

La relazione di Advaita Acarya con la Divinità di Madana-mohana è piuttosto confidenziale. Un giorno, mentre Advaita stava dormendo sotto un albero baniano, la Divinità gli apparve in sogno e disse: “Io venivo adorato qui, ma il sacerdote, intimorito dagli invasori musulmani, Mi abbandonò e fuggì per proteggere la propria vita. Sono nascosto a Dvadasaditya-tila sotto l’attuale letto della Yamuna. Ti prego disseppellisciMi e installaMi in un luogo appropriato.” Svegliatosi dal sogno, Advaita Prabhu trovò il luogo, rinvenne la Divinità, e con l’aiuto di alcuni Vrajavasi locali La installò. Essi compirono la consueta cerimonia del bagno e a quel punto Advaita Prabhu cosparse il corpo di Madana-mohana tanto intensamente che il Signore riacquistò la Sua morbida carnagione scura. Alcuni giorni dopo, mentre Advaita Prabhu era in viaggio, un gruppo di musulmani sopraggiunse e attaccò Advaita Vata. La Divinità Si nascose sotto un cumulo di fiori santificati che erano stati precedentemente offerti al Signore, e così non venne distrutta. Quando Advaita Prabhu fece ritorno, Madana-mohana, in sogno, Gli rivelò ancora una volta dove la Divinità stessa Si era nascosta. Madana-mohana chiese ad Advaita Prabhu di recuperarLo e affidarlo al servizio di Purusottama Chaube. Questo Purusottama Chaube era un brahmana di Mathura che in seguito affidò Madana-mohana al servizio di Srila Sanatana Gosvami.

Il Signore disse ad Advaita Prabhu di tornare a Santipura, in Bengala, e là installare due Divinità (yugala-murti), una di Sri Radha e una di Madana-gopala. Egli disse che queste Divinità avrebbero dovuto essere scolpite sulla base di un quadro dipinto dalla cara amica di Radharani, Visakha. Madana-mohana inoltre informò Advaita che il dipinto era nascosto nel Seva-kunja e rivelò la sua esatta collocazione.

Fu nel corso di quel periodo che Madhavendra Puri giunse a Vrindavana e incontrò Advaita Prabhu una seconda volta. Puripada ebbe fitte di estasi quando Advaita gli raccontò dell’ordine di Madana-mohana, e d’accordo con la divinità, spiegò ad Advaita che non era appropriato adorare Krishna senza Radha, perché Krishna non può mai essere felice senza il Suo amore. Radha è la Sua potenza di piacere, hladini-sakti, e Krishna si sente incompleto senza la Sua presenza.

Al fine di adorare accuratamente le sue Divinità, Madhavendra Puri consigliò ad Advaita di sposarsi. Egli suggerì che un rinunciante ha la tendenza ad abbandonare le proprie Divinità all’istante della morte, mentre un uomo sposato ha sempre la moglie, dei figli, e altri parenti o discendenti che possono continuare il servizio della Divinità se a qualcuno accade di ammalarsi o di morire. Inoltre Madhavendra Puri assicurò ad Advaita Prabhu che si sarebbe fatto carico delle reazioni a qualsiasi offesa rivolta alla Divinità per le quattordici generazioni successive della famiglia di Advaita (l’Advaita Vamsa). Questo fu uno dei motivi per cui Advaita Prabhu si sposò e creò la linea della famiglia di Advaita. Un'altra ragione, come abbiamo visto anche nel caso di Nityananda Prabhu, era quella di diffondere lo yuga-dharma tra le persone sposate, in opposizione al gruppo dei trascendentalisti solitari.

Madhavendra Puri si recò a Santipura con Advaita e rimase con lui per un mese. Mentre si trovavano là, egli istruì Advaita nella scienza del canto, dicendogli che il potere del santo nome è l’unico metodo per ottenere la liberazione, nell’attuale era di Kali. Fu allora, a Santipura, che Madhavendra Puri iniziò Advaita Prabhu. Poco tempo dopo la cerimonia di iniziazione, Madhavendra Puri lasciò Santipura per continuare la sua missione in altre parti dell’India.

Advaita Prabhu diventò il più rispettato vaisnava di Santipura. Una volta, dopo aver sconfitto un dotto campione durante un dibattito, dal cielo una voce pronunciò queste parole: “Questo brahmana non è un uomo comune. Egli è Dio Stesso. Poiché nessuno è più erudito di lui, il suo nome è Advaita (che significa “impareggiabile” e anche “non differente”)”.

Advaita Prabhu incontrò Haridasa Thakura, il devoto nato in una famiglia musulmana, che era completamente votato al canto dei santi nomi di Hari, essi diventarono grandi amici. Advaita costruì una residenza dentro una caverna per Haridasa e lo istruì personalmente nella filosofia della coscienza di Krishna. È impossibile descrivere il rispetto reciproco che questi due devoti provavano. Insieme essi organizzarono il sankirtana a Navadvipa prima che Mahaprabhu arrivasse ad operare con loro. Advaita Prabhu cercò di incoraggiare il giovane Nimai Pandita a unirsi al loro gruppo del sankirtana, ma Nimai era interessato soltanto all’erudizione (prima dei suoi divertimenti del sankirtana). Ci volle del tempo (e la Sua relazione con Isvara Puri) prima che Mahaprabhu si addolcisse e dimostrasse ampiamente il Suo apprezzamento per i vaisnava.

Prima del suo matrimonio, Advaita Prabhu aveva iniziato i più intimi associati di Mahaprabhu, come Vasudeva Datta, Bhagavat-acarya, Syamadasa, Yadunandanacarya (il guru di Srila Raghunatha Dasa Gosvami) e anche i genitori di Caitanya Mahaprabhu. Questa storia può essere narrata nel modo che segue.

Quando il piccolo Nimai rifiutò di bere il latte dal seno di Sua madre, furono chiamati tutti i medici della città; il bambino non mangiava e tutti temevano che si potesse ammalare. Poiché niente alleviava la condizione del bambino, Jagannatha Misra e madre Saci chiamarono Advaita Acarya, perché egli era noto per la Sua conoscenza spirituale e forse avrebbe potuto aiutare il piccolo Nimai. L’analisi della situazione da parte di Advaita Prabhu è la seguente: Stabilendo l’esempio del perfetto devoto, Nimai, mangerà soltanto prasadam, cibo offerto a Krishna con amore e devozione. Madre Saci non era iniziata e quindi il latte del suo seno era da considerarsi come non offerto; non era considerato il prasadam appropriato. Nimai quindi non avrebbe accettato il latte del suo seno ma avrebbe invece solo pianto, finchè la situazione non fosse stata rettificata. La risoluzione al dilemma, disse Advaita, consisteva nell’iniziare prontamente sia madre Saci sia il marito, Jagannatha, al canto del maha-mantra Hare Krishna. Allora, concluse, Nimai avrebbe bevuto il latte della madre. Piuttosto rassicurato, il piccolo Nimai bevve a sazietà, e tutti a Navadvipa provarono un grande sollievo.

Quando Advaita Prabhu raggiunse i cinquant’anni, decise di seguire il consiglio di Madhavendra Puri e di sposarsi. Nrisimha Bhaduri, il padre della promessa sposa, era un brahmana colto e dedito alla rinuncia del distretto Narayanapura di Saptagrama. Sua figlia Sita somigliava alla dea della fortuna, e stando alla tradizione, era un incarnazione di Yogamaya, la potenza mistica del Signore. Ella apparve in questo mondo nel mese di settembre, quattro giorni prima di Radhastami, il giorno dell’apparizione di Srimati Radharani. Lei vide per la prima volta Advaita a bordo di una barca, mentre attraversava il Gange insieme al padre e a sua sorella minore, Sridevi. Nrisimha Bhaduri e le sue figlie rimasero impressionati dalla meravigliosa forma dorata di Advaita Prabhu mentre compiva la Sua adorazione sulle rive del Gange. Sitadevi, in particolare, apprezzò la bellezza di Advaita. Alcuni giorni dopo, Nrisimha Bhaduri portò la figlia a Santipura a compiere l’adorazione della dea Bhagavati. Gli occhi di Sita incontrarono quelli di Advaita, ed entrambi provarono un’ammirazione reciproca. Syamadasa allora suggerì a Nrisimha Bhaduri l’idea di un matrimonio: “Tua figlia è proprio Yogamaya e Advaita è Dio Stesso! Chi potrebbe anche solo immaginare un’unione migliore?” Egli dette sua figlia in sposa a Phuliyaghata sulle rive del Gange. In seguito, Nrisimha Bhaduri diede in sposa ad Advaita anche la figlia minore, Sridevi.

Advaita Prabhu iniziò le Sue due giovani mogli proprio come Paurnamasi-Yogamaya aveva dato l’iniziazione a due giovani duti (le ragazze che consegnavano i messaggi a Radha e Krishna) Vira e Vrinda. Egli dette loro istruzioni sul vaisnavasiddhanta e, gradualmente, consentì loro l’ingresso alla più alta forma di meditazione: lo stadio di essere servitrici di Radharani (manjari). Crescendo negli anni e in saggezza, egli istruì i suoi discepoli sempre più nelle complessità del bhakti-yoga.

Advaita Prabhu non riusciva a tollerare l’assoluta assenza di spiritualità della gente di quest’era. Al fine di alleviare il fardello delle masse, cercò varie forme di adorazione per propiziare il Supremo. Offrì fiori a Ganga, e, per merito della divina provvidenza questi fiori fluttuarono controcorrente per toccare il corpo di madre Saci, che si stava bagnando in quel luogo. Come risultato di ciò, nacque suo figlio Visvarupa (fratello maggiore di Mahaprabhu), un incarnazione di Sankarsana. Le Scritture affermano che il Signore, sempre molto gentile verso i Suoi devoti, Si offre a chiunque Gli offra anche solo una foglia di tulasi o un sorso d'acqua. Sapendolo, Advaita Prabhu si sedette sulle rive del Gange e, con il corpo che tremava e sudava per l’estasi, gridò al Signore di discendere, mentre offriva acqua e foglie di tulasi al Gange. Fu dunque grazie alla misericordia di Advaita che il Signore apparve.

Quando Mahaprabhu esibì i Suoi divertimenti a Navadvipa, Advaita Prabhu si era già stabilito a Santipura; tuttavia, Advaita avrebbe visto il Signore regolarmente. Il Caitanya-bhagavata informa che quando Mahaprabhu esibì per la prima volta le Sue divine opulenze (maha-prakasa) a casa di Srivasa Thakura, Ramai Pandita andò a Santipura a parlarne ad Advaita. Advaita si recò immediatamente a Navadvipa con la Sua paraphernalia per l’adorazione, al fine di compiere la prima celebrazione di Caitanya Mahaprabhu in casa di Nandana Acarya. In quella circostanza, Advaita Prabhu adorò il Signore con questo verso: namo brahmanya devaya, go brahmana-hitaya ca, jagat-hitaya krisnaya, govindaya namo namah, “I miei rispettosi omaggi a Krishna, che è Govinda, il Signore dei brahmana, l’amico delle mucche, e il benefattore dell’universo.” Poiché egli non vide mai alcuna differenza tra Mahaprabhu e Krishna, non usò mai alcun mantra nuovo o separato per l’adorazione di Sri Caitanya. Advaita Prabhu fu il primo ad affermare vigorosamente che Mahaprabhu non era altri che il Signore Supremo in Persona, e sempre ad Advaita fu concessa la visione di Mahaprabhu nella forma universale.

Acyutananda, il primo figlio di Advaita Prabhu, nacque nel 1493, sette anni dopo la nascita di Mahaprabhu; Balarama, Gopala, Krishnadasa e i gemelli Jagadisa e Svarupa nacquero invece a intervalli di quattro anni, tutti dal grembo della Sua prima moglie, Sitadevi. In seguito Advaita Prabhu rifiutò tre dei Suoi figli che avevano deviato dal sentiero di Mahaprabhu e ne accettò tre: Acyutananda, Gopala, e Krishnadasa. Balarama e Krishnadasa furono gli unici due figli a entrare nella vita di famiglia; gli altri quattro diventarono dei sannyasi. Tutti ricevettero l'iniziazione dalla loro madre, Sitadevi. (Il Prema-vilasa afferma che anche Sridevi, la sorella minore, ebbe un bambino, un maschio di nome Chota Syama dasa, ma si dice che il bimbo sia morto subito dopo la nascita).
Acyutananda fu considerato il figlio maggiore di Advaita; alcuni affermano che egli prese l’iniziazione da Gadadhara Pandita e che visse a Puri come Suo servitore. La tradizione riporta che Acyutananda incarnava la pura devozione secondo lo spirito di suo padre.

Advaita Prabhu era sempre bramoso di ricevere la polvere dei piedi di Nimai Pandita, di servirlo come un umile servitore, ma Nimai trattò sempre Advaita come il suo superiore degno di adorazione. Quindi Advaita Prabhu preparò un piano, o meglio, un trucco, per ottenere la misericordia di Mahaprabhu.

Advaita cominciò a insegnare la filosofia impersonalista (mayavadi o Sankarita) a Santipura, e ciò fece infuriare Nityananda e Mahaprabhu che si recarono a Navadvipa per punirlo. I due divini fratelli si consultarono dapprima con Gauridasa Pandita, il quale raccontò che quando aveva chiesto ad Advaita Prabhu se “dobbiamo tutti essere considerati uno con Dio,” Advaita aveva risposto, “Sì”, e poi aveva mostrato a Gauridasa la Sua forma a quattro braccia e poi quella a sei braccia. Mahaprabhu fu davvero divertito nel sentirlo, ma finse di essere nel sentimento collerico di Sri Nrisimha. Precipitatosi nel luogo dove si trovava Advaita Prabhu, lo trovò che predicava il suo sciocco impersonalismo. Egli pose ad Advaita le seguenti domande per tre volte: jnana-vada va bhakti-vada (“Cos’è meglio: la devozione a un Dio personale o al monismo impersonalista che è contaminato dalla conoscenza?”), e, per tre volte, Advaita rispose, “Jnana!” Allora, in un impeto di collera, Mahaprabhu lo colpì alla schiena con i Suoi piedi di loto e prese a lottare per gioco con lui. Fu soltanto grazie alle continue suppliche di Sitadevi che Mahaprabhu desistette. Ella era inconsapevole del fatto che l’intero scenario era stato orchestrato da Advaita Acarya, perché sentiva che in tal modo avrebbe potuto ricevere facilmente l’attenzione e la misericordia del Signore.

Quando Mahaprabhu accettò il sannyasa, madre Saci accusò Advaita Acarya, il proprio guru, di aver inizialmente convinto il suo primo figlio Visvarupa a lasciarla e ad accettare il sannyasa, e ora egli si portava via il suo figlio minore nella stessa maniera. Per questa offesa al suo guru, Nimai le chiese di toccare i piedi di loto di Advaita Prabhu, e poi, grazie a uno spirito di autentica gratitudine, Nimai le accordò il dono dell’amore divino (prema-dhana).

Un giorno i tre Signori —Nitai, Nimai, e Advaita— desiderarono recitare una commedia sul divertimento di Krishna della raccolta del pedaggio, ossia il dana-lila. Advaita fece la parte di Krishna, Mahaprabhu di Radha, e Nityananda quella dell’anziana gopi governante che li accompagnava. Srivasa Thakura e altri devoti impersonarono le gopi, e Kamalakanta, Gauridasa Pandita, e altri fecero la parte dei pastorelli. Essi si vestirono con costumi appropriati e noleggiarono una barca sulle rive del Gange. Decorata la barca e il ghata con polpa di sandalo, con vermiglio, e ghirlande di fiori, i ragazzi intagliarono diversi bastoni, flauti, e corni per poter simulare davvero la paraphernalia che Krishna e i Suoi amici possedevano nella realtà.

Essi smisero di soffiare nei loro corni quando videro Sri Radha e le Sue amiche che sopraggiungevano portando sulla testa grandi anfore di terracotta. La donna anziana (Nitai) annunciò: “Ci stiamo recando a Mathura a vendere il nostro panir, il latte e il riso dolce!” Subala replicò: “Perché siete venute qui? In questo posto dovete pagare la tassa!” Allora Krishna si fece avanti e disse: “Sì, dovete pagare.” Le gopi cercarono di negoziare, ed erano disposte a pagare quattro monete a persona, mentre Krishna ne voleva otto. Proprio allora, le gopi dissero: “Krishna, Tu sei considerato il figlio di un re! Non ti vergogni? Non hai già abbastanza denaro? Lasciaci passare dunque!” A ciò Krishna rispose, “Bè, poiché tutte voi gopi avete un petto e un sedere tanto pesante, non Mi sarà possibile trasportare più di una di voi alla volta. La Mia barca fa acqua, vedete!” Reagendo a questa affermazione, Nitai, come gopi più anziana, cominciò a rimproverare Krishna dicendo: “Lasciaci passare immediatamente. Altrimenti il nostro panir e il latte inacidiscono!” Ma Krishna non volle ascoltare. Egli insisteva per ricevere una tassa doppia a causa del sovvrappeso del petto, del sedere e degli ornamenti delle gopi, e minacciò di rompere le anfore che avevano sul capo col Suo bastone, se non avessero pagato. A questo punto, i tre Signori si tuffarono nell’acqua in estasi e vi giocarono, mentre gli altri devoti compivano il kirtana sulla spiaggia.

Si dice che Advaita Prabhu sia rimasto nella sua manifestazione terrena per venticinque anni interi dopo la scomparsa di Mahaprabhu, un evento che mantenne Advaita e la sua famiglia in lacrime per mesi. Sentendo la separazione da Nimai e Nitai, egli, ricordandoLi costantemente e cantando i Loro nomi, riunì i suoi figli favoriti, Acyutananda, Gopala e Krishnadasa, e chiamò Viracandra Prabhu e Gauridasa Pandita da Ambika Kalna, e anche i suoi discepoli principali: Yadunandanacarya, Syamadasa e Kamadeva. Essi tennero dei kirtana in uno stato di rapimento estatico, e Advaita si fece largo immediatamente verso la stanza della Divinità di Sri Radha-Madana-gopala, per non tornare mai più. Questo evento costituisce la scomparsa di Advaita Prabhu nel 1559 a Santipura.

Advaita Prabhu Si manifestò sulla Terra per 125 anni, proprio come Sri Krishna, ma il suo lila è diviso in cinque fasi. Come nei lila di Krishna, Advaita manifestò prima di tutto tre fasi: kaumara (infanzia), pauganda (adolescenza) e kaisora (gioventù). Ma Advaita Prabhu esibì anche un quarto e un quinto stadio, conosciuto come yauvana (l’età adulta) e varddhakya (o anzianità trascendentale). Secondo gli acarya riconosciuti, Advaita nella Sua forma idealizzata (nella Navadvipa eterna), appare in una giovinezza sempre fresca, nonostante la Sua “vecchiaia”. Riferimenti a un Advaita giovane e “senza barba” possono essere reperiti anche nel commentario sul Caitanya-bhagavata (Madhya-khanda, 16.99) di Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Tuttavia, gli acarya vaisnava hanno concluso che essendo Advaita il vaisnava più anziano del suo periodo, circa cinquant’anni più anziano di Mahaprabhu, può essere ritratto correttamente con i capelli e la barba lunghi nei suoi divertimenti terreni.

Per concludere, va detto che Advaita Prabhu fu senza dubbio la causa efficiente sia dell’apparizione sia della scomparsa di Mahaprabhu. Mentre le sue ferventi preghiere portarono Mahaprabhu su questo pianeta, un punto che abbiamo già toccato in precedenza, fu il suo poema criptico, in cui affermava che “non c’è più bisogno di riso al mercato perché tutti sono impazziti come Mahaprabhu stesso”, che portarono alla scomparsa di Mahaprabhu. Questo sonetto contiene un significato nascosto che confuse la massa dei devoti. Soltanto Svarupa Damodara, Mahaprabhu e, forse, Jagadananda Pandita, che portò la poesia di Advaita Acarya a Mahaprabhu, furono in grado di comprenderlo appieno. In sostanza, il “riso”, rappresentava Mahaprabhu Stesso, e poiché l’amore per Dio era stato diffuso a sufficienza, il “riso” non serviva più. Advaita, in sintesi, afferma che Mahaprabhu aveva completato la Sua missione, aveva terminato ciò che intendeva ottenere. Poiché le persone, ora, erano intossicate dall’amore per Dio, non era più necessario che Mahaprabhu rimanesse sul pianeta, a fornire riso “al mercato”. In tal modo, Advaita Prabhu gioca quello che in qualche modo può essere considerato il ruolo più importante nei divertimenti di Mahaprabhu —egli svela i lila del Signore alle anime condizionate nel mondo fenomenico, e poi, dopo aver portato a termine la missione d’amore di Mahaprabhu, la conclude e la rinvia nel mondo spirituale.

FAQ

Che cos'è il bhakti-yoga?

Bhakti deriva dalla parola sanscrita bhaj, che significa servizio amorevole. Yoga in sanscrito significa connessione. Bhakti yoga significa connettersi al supremo per mezzo dell'amore del puro servizio devozionale.Tutti noi abbiamo amore o Bhakti dentro di noi; tuttavia, è in uno stato dormiente. C'è un modo semplice per risvegliare questo servizio d'amore dormiente a Dio, la Persona Suprema. Questo processo è stabilito dal Signore Sri Krishna nella Bhagavad Gita. Il Signore, Sri Chaitanya Mahabrabhu, l'incarnazione del Signore Krishna in questa era attuale ha misericordiosamente reso questo processo molto semplice e piacevole. Srila prabhupada, il fondatore dell'ISKCON, ha reso questo processo famoso in tutto il mondo. Il processo del risveglio dell'amore non è solo purificante ma anche pienamente soddisfacente. Questo processo di purificazione consiste in tre principi principali: canto, danza e festa. Il canto dei puri nomi del Signore può essere fatto semplicemente cantando regolarmente l'Hare Krishna mahamantra - Hare Krishna Hare Krishna / Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama / Rama Rama Hare Hare. Il canto può essere fatto come giri minimi fissi sul japa mala o può essere fatto insieme in congregazione con strumenti musicali. La danza è anche una parte importante della purificazione per raggiungere l'amore. La danza è fatta con grazia davanti al Signore. La danza impegna tutto il nostro corpo nella glorificazione di Dio, la Persona Suprema. Banchettare significa solo mangiare cibo che è stato specificamente cucinato e offerto amorevolmente a Sri Krishna. Tale cibo o anche chiamato prasadam è privo di karma e non ci intrappola nel ciclo di nascite e morti ripetute.

Che cos'è la I.S.K.Con.?

La Società Internazionale per la Coscienza di Krishna è stata fondata nel 1966 da Prabhupada A.C. Bhaktivedanta Swami, venuto dall'India su ordine del suo Maestro Spirituale per predicare l'amore di Dio al popolo dell'Occidente. Prabhupada è in una linea di successione disciplica che risale direttamente a 500 anni fa, quando Sri Chaitanya apparve in India, e da lì ancora più indietro di 5000 anni, al tempo in cui Krishna parlò per la prima volta La Bhagavad Gita al Suo discepolo Arjuna. La Coscienza di Krishna è vissuta come un processo di auto purificazione. I suoi mezzi e il suo fine sono un segreto di Pulcinella, e non vi è alcun onere finanziario per imparare la Coscienza di Krishna o ricevere l'iniziazione al canto del mantra Hare Krishna. L'essenza del servizio devozionale a Krishna è che si prende qualunque capacità o talento si abbia e lo si combina con gli interessi del Supremo Goditore, il Signore, Sri Krishna. Lo scrittore, scrive articoli per Krishna e noi pubblichiamo periodici in questo modo. L'uomo d'affari, fa affari per fondare molti templi in tutto il paese. I capifamiglia, allevano i figli nella scienza di Dio, e marito e moglie vivono in mutua cooperazione per il progresso spirituale. Queste attività sono svolte sotto la sanzione dell'esperto Maestro Spirituale e in linea con le Scritture. Il servizio devozionale nella Coscienza di Krishna significa cantare regolarmente nel tempio, ascoltare discorsi sui passatempi di Krishna dallo Srimad Bhagavatam e prendere cibi preparati e offerti a Dio, la Persona Suprema. Con libri, letteratura e documenti, la Società si dedica a risvegliare il pubblico mondiale allo stato normale ed estatico della Coscienza di Krishna, in modo che tutti possano riguadagnare la loro posizione eterna di servire favorevolmente la volontà di Krishna. Il canto congregazionale del Sankirtan viene portato alla gente: nei parchi pubblici, nelle scuole, in televisione, a teatro, per le strade. La Coscienza di Krishna non è la filosofia di un pigro. Piuttosto, cantando e impegnandosi nel servizio di Krishna, chiunque partecipi sperimenterà lo stato di "Samadhi", l'assorbimento estatico nella coscienza di Dio, 24 ore al giorno! Poiché la filosofia della Coscienza di Krishna non è settaria, qualsiasi uomo, indù o cristiano, migliorerà nella sua fede cantando il Santo Nome di Dio e ascoltando la Bhagavad Gita. Senza conoscenza, realizzazione e servizio amorevole all'Unico Dio Supremo, non può esserci religione. Che tutti si rallegrino nel Movimento del Sankirtan, e potremo così vedere l'adempimento della predizione fatta da Sri Caitanya 500 anni fa: che il canto dei Santi Nomi di Dio, Hare Krishna, sarebbe stato portato in ogni città e villaggio del mondo. Solo così potrà prevalere la vera pace. È' sublime e facile.

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Chi è Krishna?

Nella filosofia del Bhakti Yoga, la Verità Assoluta è conosciuta come una persona. Il suo nome è Krishna, una parola sanscrita che significa “coLui che attrae tutti”. Krishna è l'oggetto più attraente dell'amore della tua anima. Ogni essere vivente cerca il piacere. L'essenza del piacere è il piacere dell'amore. Ne abbiamo bisogno. Senza amare qualcuno ed essere amati da qualcuno, la vita è molto vuota e superficiale. L'origine di quell'amore è l'amore dell'anima per Dio e l'amore di Dio per l'anima. Siamo attratti da qualcuno che è bello, potente, colto, famoso, rinunciato, ricco. Queste sono opulenze che attirano il nostro cuore. Il nome Krishna significa che possiede tutte le opulenze nella loro totalità. Egli è la fonte di tutta la bellezza, di tutta la forza, di tutta la conoscenza, di tutta la ricchezza, di tutta la fama e di ogni rinuncia. E l'amore di Krishna per l'anima è illimitato e incondizionato. Questo è Krishna. Egli è il nostro eterno padre, la nostra eterna madre, il nostro eterno amico, il nostro eterno amante. Potremmo servire Krishna attraverso il sentiero della bhakti. Bhakti è il processo che Dio ci ha dato attraverso il quale possiamo servirlo 24 ore al giorno. Krishna è nei nostri cuori. Krishna è nel cuore di ogni essere vivente. Krishna è dentro ogni atomo e tra gli atomi attraverso le sue varie energie. Ma alla fine, la fonte di tutto è quella persona divina, quella persona onnipotente, amorevole e attraente con cui desideriamo eternamente ricongiungerci. Bhakti Yoga significa ricongiungersi con la nostra fonte, con Dio, attraverso atti di devozione, ricordandoci di lui, cantando i Suoi nomi e le Sue glorie, pregandolo, adorando la divinità, rendendo servizio a Lui, ai Suoi devoti e a tutti gli esseri viventi. Questi sono i modi attraverso i quali potremmo sempre sentire la presenza di Dio.

Chi ha iniziato il Movimento Hare Krishna?

Nel 1965, Sua Divina Grazia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada viaggiò da solo dall'India agli Stati Uniti d'America per stabilire la tradizione senza tempo della coscienza di Krishna nel mondo occidentale. Ha fondato da solo l'International Society for Krishna Consciousness (I.S.K.CON.), una società mondiale di oltre 500 templi, comunità agricole e scuole, con un'adesione di oltre tre milioni di membri in Occidente, cinquanta milioni in tutto il mondo. Srila Prabhupada ha tradotto oltre 50 libri sulla coscienza di Krishna, ora disponibili in oltre 65 lingue. Prima di morire nel 1977, fece in modo che il movimento fosse guidato da una Commissione del Corpo Direttivo composta dai suoi discepoli più anziani. Inoltre, dopo la dipartita di Srila Prabhupada, i suoi stessi discepoli iniziarono ad accettare discepoli, portando avanti l'antico sistema della successione disciplica. Pertanto, ha toccato abbastanza persone che possono trasmettere questa conoscenza ad altri che questo movimento continuerà anche nel futuro.

Chi sono io?

Queste sono le domande secolari che ogni filosofo nel corso dei secoli ha cercato di comprendere e comprendere. Dopo tutto, come saprai cosa fare nella vita se non sai nemmeno chi o cosa sei? " Tuttavia, l'antica letteratura vedica dell'India ha fornito le risposte più chiare che sono state trovate ovunque per rispondere a queste domande. Ad esempio, il Mundaka Upanishad (3.1.9) spiega che l'essere vivente è l'anima e che: "L'anima è di dimensioni atomiche e può essere percepita dalla perfetta intelligenza. Questa anima atomica è situata nel cuore e diffonde la sua influenza su tutto il corpo delle entità viventi incorporate. Quando l'anima viene purificata dalla contaminazione dei cinque tipi di aria materiale, la sua influenza spirituale viene esibita.

"Il Chandogya Upanishad (6.11.3) afferma anche che sebbene il corpo avvizzisca e muoia quando il sé o l'anima lo abbandonano, il sé vivente non muore. Ulteriore illuminazione è data nello Srimad-Bhagavatam (7.2.22) in cui spiega che l'anima spirituale non ha morte ed è eterna ed inesauribile. È completamente diverso dal corpo materiale, ma per essere stato fuorviato dall'abuso della sua leggera indipendenza, è obbligato ad accettare corpi sottili e grossolani creati dall'energia materiale e quindi essere sottoposti alla cosiddetta felicità materiale e angoscia.La natura eterna del sé viene anche spiegata nella Bhagavad-gita dal Signore Sri Krishna, dove Egli dice specificamente che non c'è mai stato un tempo in cui Lui non esistesse, né alcuno degli esseri viventi, incluso te. L'anima incarnata passa continuamente dalla fanciullezza alla giovinezza fino alla vecchiaia in questo corpo. ">Ma per chi si è realizzato da solo, non c'è sconcerto in un simile cambiamento. Si spiega inoltre che dovremmo sapere che ciò che pervade l'intero corpo attraverso la coscienza è indistruttibile. Nessuno è in grado di distruggere l'anima imperitura. Solo il corpo materiale dell'eterno essere vivente è soggetto alla distruzione. Per l'anima non c'è mai nascita né morte. Non viene ucciso quando il corpo muore o viene ucciso. Come una persona indossa nuovi indumenti, rinunciando a quelli vecchi, allo stesso modo, l'anima accetta nuovi corpi materiali, rinunciando a quelli vecchi e inutili. Certamente questa conoscenza può alleviare chiunque dall'ansia che viene dal pensare che la nostra esistenza sia finita alla morte. Spiritualmente, non moriamo; tuttavia, il corpo viene utilizzato fino a quando non è più adatto per continuare. A quel tempo, potrebbe sembrare che moriamo, ma non è così. L'anima continua il suo viaggio verso un altro corpo secondo il suo destino.

Viene anche spiegata l'indistruttibilità dell'anima. L'anima individuale è infrangibile e insolubile, e non può essere né bruciata né secca. L'anima è eterna, immutabile e eternamente uguale. Sapendo questo, non dovremmo addolorarci per il corpo temporaneo. Quindi, il corpo si assottiglia e muore ma l'anima non muore: semplicemente cambia corpo. Pertanto, il corpo è come una camicia o un cappotto che indossiamo per qualche tempo, e quando è consumato, lo cambiamo per uno nuovo. Pertanto, la letteratura vedica, come la Chandogya Upanishad (8.1.1), menziona che la conoscenza del sé interiore è ciò che dovrebbe essere cercato e compreso da tutti. Realizzare la propria identità spirituale risolve i problemi e i misteri della vita. Più realizziamo la nostra identità spirituale, più vedremo che siamo oltre questi corpi materiali temporanei e che la nostra identità non è semplicemente un corpo bianco, o nero, o giallo, o grasso, magro, intelligente, stupido, vecchio , giovane, forte, debole, cieco, ecc. La cecità reale significa non essere in grado di vedere attraverso le condizioni corporee temporanee e superficiali e nella persona reale interiore. Vedere la realtà significa riconoscere la natura spirituale di tutti. Lo Srimad-Bhagavatam (11.28.35) spiega che l'anima è auto-luminosa, al di là della nascita e della morte, e illimitata dal tempo o dallo spazio e, quindi, oltre ogni cambiamento. Il Bhagavatam (11.22.50) sottolinea anche che come si assiste alla nascita e alla morte di un albero ed è separato da esso, allo stesso modo la testimonianza della nascita, della morte e delle varie attività del corpo è dentro ma separata da esso. La dimensione dell'anima è descritta anche nella Svetasvatara Upanishad (5.9): "Quando il punto superiore di un capello è diviso in cento parti e ancora ciascuna di tali parti è ulteriormente suddivisa in cento parti, ciascuna di tali parti è la misura della dimensione dell'anima spirituale. "Quindi considerando che il diametro di un tipico pelo è largo circa tre-millesimi di pollice, allora dividerlo in cento parti, e poi dividere una di quelle parti di nuovo in cento parti significa che sarebbe microscopico. E poiché è spirituale e non fatto di sostanza materiale, percepire la presenza dell'anima non è così facile. È invisibile alla nostra visione materiale. La Katha Upanishad riferisce che all'interno del corpo, più in alto dei sensi e degli oggetti dei sensi, esiste la mente. Più sottile della mente è l'intelligenza, e più alto e più sottile di quanto l'intelletto sia il sé. Quel sé è nascosto in tutti gli esseri e non brilla, ma è visto dai sottili veggenti attraverso il loro acuto intelletto. Da questo possiamo capire che all'interno del corpo fisico grossolano, composto da vari elementi materiali, come terra, aria, acqua, ecc., c'è anche il corpo sottile composto dai sottili elementi sottili della mente, dell'intelligenza e del falso ego. Le attività psichiche si svolgono all'interno del corpo sottile. È anche all'interno del corpo sottile in cui esistono i ricordi delle vite passate, per quanto profonde possano essere. Tuttavia, l'essere vivente ha la sua forma spirituale che è più profonda di questa sottigliezza, altrimenti non potrebbe aver ripetuto nascite. Una persona vede effettivamente il suo sé spirituale così come la presenza dell'Essere Supremo quando percepisce che sia il corpo grossolano sia quello sottile non hanno nulla a che fare con il puro sé spirituale interiore. Pertanto, si potrebbe chiedere che, poiché siamo separati dai corpi grossolani e sottili, perché ci identifichiamo così fortemente con il corpo materiale? Si spiega che sebbene il corpo materiale sia diverso dall'anima, è a causa dell'ignoranza dovuta all'associazione materiale che ci si identifica erroneamente con le condizioni corporee alte e basse. È ulteriormente elaborato che solo a causa della mente e dell'ego tale sperimentiamo felicità materiale e angoscia. Tuttavia, in realtà, l'anima spirituale è al di sopra di tale esistenza materiale e non può mai essere realmente influenzata dalla felicità materiale e dall'angoscia in qualsiasi circostanza. Una persona che percepisce veramente questo non ha nulla da temere dalla creazione materiale o dall'apparizione di nascite e morti. Così, può ottenere una vera pace. Il Chandogya Upanishad (8.1.5-6) ​​continua a spiegare che il sé è libero dal peccato e dalla vecchiaia, dalla morte e dal dolore, dalla fame e dalla sete, dalla lamento e dalla tristezza e da tutte le forme corporee identificazione. Desidera solo ciò che dovrebbe desiderare e non immagina altro che ciò che dovrebbe immaginare. Chi si allontana da questa vita senza aver scoperto il sé e quei desideri veri o spirituali non ha libertà in tutti i mondi. Ma quelli che partono da qui dopo aver realizzato la propria vera identità spirituale e quelle inclinazioni spirituali hanno la libertà in tutti i mondi. Quindi, per riassumere, l'anima è una particella di coscienza e beatitudine nel suo stato purificato di essere. Non è materiale in alcun modo. È ciò che parte dal corpo al momento della morte e, nel corpo sottile, trasporta le sue impressioni, i desideri e le tendenze mentali, insieme ai risultati karmici delle sue attività da un corpo all'altro. Comprendere e percepire questo sé, che è la nostra autentica identità spirituale, è il vero obiettivo della vita. Tale realizzazione allevia uno di ulteriore esistenza materiale. Come è spiegato, coloro che hanno purificato la loro coscienza, sono stati assorbiti dalla conoscenza spirituale e hanno assolto ogni impurità nella mente, sono liberati dal karma che li libera da qualsiasi nascita futura. Sono liberi da altre nascite nel mondo materiale e vengono liberati nell'atmosfera spirituale. Come fare questo è il risultato finale dell'esistenza umana.

Da dove provengono le vostre Scritture?

Sebbene il movimento Hare Krishna sia stato fondato in Occidente solo nel 1966, le sue radici si estendono per migliaia di anni nel passato, nella tradizione vedica dell'India. I Veda erano originariamente una tradizione vocale, ma poi furono scritti in sanscrito più di 5000 anni fa. Il compilatore della letteratura vedica, Srila Vyasadeva, divise la conoscenza vedica in vari dipartimenti di conoscenza, materiale e spirituale, affidando ai suoi discepoli sezioni particolari. In questo modo, le scritture si sono sviluppate nei quattro Veda, nei Vedanta Sutra, nelle 108 Upanishad principali, nel grande Mahabharata che include la Bhagavad-gita e nei 18 Purana principali, tra gli altri testi. Dei Purana, il Bhagavata Purana o Srimad-Bhagavatam è descritto come il frutto più maturo di tutta la letteratura vedica. È accettato dalla tradizione vedica come la conclusione dei principi e della comprensione vedantica, e mette in relazione i passatempi e le caratteristiche del Signore Supremo. Il processo di sviluppo spirituale descritto nella letteratura vedica è un processo graduale di realizzazione di Dio e amore per Dio. Questa saggezza è stata attentamente preservata e tramandata attraverso i secoli attraverso il veicolo della successione di maestri autorealizzati. Questa antica saggezza spirituale viene ora nuovamente presentata in Occidente attraverso il Movimento Hare Krishna. Invitano persone di ogni tipo a visitare i loro templi, comunità e siti web e a partecipare in qualsiasi modo desiderino a questo sublime e facile processo di <em>bhakti-yoga</em> e Coscienza di Krishna. Ci sono anche molti libri che possono aiutare a comprendere come puoi iniziare questo processo spirituale.

Hare Krishna mantra, che cos'è?

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Un mantra è una vibrazione sonora spirituale che purifica la coscienza e risveglia l'amore di Dio. Il canto del maha-mantra Hare Krishna - Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare - è raccomandato nella letteratura vedica come il metodo più facile per quest'epoca (il kali-yuga), per raggiungere la realizzazione spirituale. Krishna è il nome sanscrito di Dio che significa "CoLui che attrae tutti", e Rama è un altro nome per Dio che significa "riserva di ogni piacere". Hare si riferisce all'energia divina del Signore. Quindi il mantra Hare Krishna significa: "O onnipotente, onnipotente Signore, o energia del Signore, per favore impegnami nel Tuo servizio". Ci sono due modi per cantare questo mantra: canto di gruppo (kirtana) e canto individuale su corona (japa). Per entrambi i metodi non si applicano regole rigide e chiunque può recitare in qualsiasi momento.

Ascolta il commento di Srila Prabhpada

Karma, che cos'è?

Il karma è uno di quegli argomenti che molte persone conoscono poco, ma pochi ne comprendono le complessità. Per cominciare, la terza legge del moto di Newton afferma che per ogni azione c'è una reazione uguale e contraria. Sulla scala universale, questa è la legge del karma. La legge del karma afferma fondamentalmente che ogni azione ha una reazione e qualsiasi cosa tu faccia agli altri, in seguito, tornerà da te. Inoltre, l'ignoranza della legge non è una scusa. Siamo ancora responsabili per tutto ciò che facciamo, indipendentemente dal fatto che lo comprendiamo o meno. Pertanto, la cosa migliore è imparare come funziona. Se tutti capissero la legge del karma, vivremmo tutti una vita più felice in un mondo più luminoso. Perché? Perché potremmo sapere come regolare le nostre vite in modo da non subire le continue reazioni di ciò che abbiamo fatto a causa dei falsi obiettivi della vita. Secondo la letteratura vedica, il karma è la legge di causa ed effetto. Per ogni azione c'è una causa oltre che una reazione. Il karma viene prodotto eseguendo attività interessate allo sviluppo fisico o mentale. Si possono compiere attività pie che produrranno buone reazioni o un buon karma per il futuro divertimento. Oppure si può compiere egoismo o ciò che alcuni chiamano attività peccaminose che producono cattivo karma e sofferenza futura. Questo segue una persona ovunque vada in questa vita o in una vita futura. Tale karma, così come il tipo di coscienza che una persona sviluppa, stabilisce reazioni che è necessario sperimentare. La Svetashvatara Upanishad (5.12) spiega che l'essere vivente, l'anima jiva, acquisisce molti corpi fisici e sottili grossolani a causa delle azioni che compie, come è motivato dalle qualità materiali a cui ottiene. Questi corpi acquisiti continuano ad essere una fonte di illusione finché egli è ignorante della sua vera identità. Il Brihadaranyaka Upanishad (4.45) chiarisce ulteriormente che come l'atma o l'anima nei corpi grossolani e sottili agisce, così in tal modo ottiene condizioni diverse. Agendo santo diventa un santo e agendo immoralmente diventa soggetto alle conseguenze karmiche. In questo modo, acquisisce di conseguenza la pietà o il peso dell'empietà. Allo stesso modo, si afferma che come un uomo semina, così mieterà. Pertanto, mentre le persone vivono la loro vita presente, coltivano un particolare tipo di coscienza con i loro pensieri e attività, che possono essere buoni o cattivi. Questo crea il karma di una persona. Questo karma ci indirizzerà verso un corpo più appropriato per le reazioni che dobbiamo affrontare, o le lezioni che dobbiamo imparare. Quindi, la causa della nostra esistenza deriva dalle attività delle nostre vite precedenti. Poiché tutto è basato su una causa, è il karma di uno che determinerà la propria situazione, come razza, colore, sesso o area del mondo in cui uno apparirà, o se uno è nato in una famiglia ricca o povera, o essere sani o malsani, ecc. ecc. Grazie per aver letto Hare Krishna [learn_more caption = "Ulteriori informazioni"] Quindi, quando gli esseri viventi rinascono, ottengono un certo tipo di corpo che è più adatto al tipo di coscienza che hanno sviluppato. Pertanto, secondo il Padma Purana, ci sono 8.400.000 specie di vita, ognuna delle quali offre una particolare classe di corpo per qualsiasi tipo di desiderio e coscienza che l'essere vivente possa avere in questo mondo. In questo modo, l'essere vivente è il figlio del suo passato e il padre del suo futuro. Quindi, è attualmente influenzato dalle attività della sua vita precedente e crea la sua esistenza futura dalle azioni che compie in questa vita. Una persona si reincarnerà in varie forme di corpi che sono più adatti per la coscienza, i desideri e la dignità dell'essere vivente e per ciò che merita. Quindi l'essere vivente continua inevitabilmente in questo ciclo di nascita e morte e le conseguenze per le sue varie attività buone o cattive finché è materialmente motivato. Ciò che crea il karma buono o cattivo è anche la natura dell'intento dietro l'azione. Se si usano le cose egoisticamente o per rabbia, avidità, odio, vendetta, ecc., Allora la natura dell'atto è oscurità. Uno incorrerà in un cattivo karma che in seguito si manifesterà come un'inversione nella vita, eventi dolorosi, malattie o incidenti. Mentre le cose che sono fatte a beneficio degli altri, per gentilezza e amore, senza alcun pensiero di ritorno, o per adorare Dio, sono tutte azioni di bontà e pietà, che porteranno l'elevazione o la fortuna a voi. Tuttavia, se fai qualcosa di male che accade a causa di un incidente o di un errore, senza l'intenzione di arrecare alcun danno agli altri, il karma non è così pesante. Forse eri destinato a essere uno strumento nel karma di qualcun altro, che è anche tuo. Prenderà in considerazione la tua motivazione. Tuttavia, maggiore è l'intento o la consapevolezza di fare qualcosa di sbagliato, maggiore sarà il grado di reazione negativa che ci sarà. Quindi è tutto basato sull'intento che sta dietro l'azione. Tuttavia, dovremmo capire che, essenzialmente, il karma è per correggere una persona, non per una semplice retribuzione delle azioni passate. L'universo è basato su compassione. Ognuno ha certe lezioni e modi in cui deve svilupparsi, e la legge del karma in effetti la dirige in un modo per farlo. Nondimeno, non si è condannati a rimanere in questo ciclo di ripetute nascite e morti per sempre. C'è una via d'uscita. Nella forma umana si può acquisire la conoscenza della realizzazione spirituale e ottenere la liberazione dal karma e da ulteriori cicli di nascita e morte. Questo è considerato il risultato più importante che si possa ottenere nella vita. Questo è il motivo per cui ogni processo religioso nel mondo incoraggia le persone che vogliono la libertà dall'esistenza terrena a non desiderare attaccamenti materiali o piaceri sensuali che li legano a questo mondo, ma a lavorare verso ciò che può liberarli da ulteriori cicli di nascita e morte.Tutti il karma può essere negato quando si aspira veramente a comprendere o realizzare lo scopo superiore nella vita e nella verità spirituale. Quando si raggiunge quel punto, la sua vita può essere veramente spirituale che dà l'eterna libertà dal cambiamento. Cercando la Verità Assoluta o servendo Dio nel servizio devozionale, specialmente nel bhakti-yoga, una persona può raggiungere il punto in cui è completamente sollevato da tutti gli ostacoli o le responsabilità karmiche. Il Signore Krishna dice nella Bhagavad-gita (18.66): "Abbandona ogni varietà di religione e arrenditi a Me. Ti libererò da ogni reazione peccaminosa. Non temere ". Senza essere allenati in questa scienza spirituale, è molto difficile capire come l'essere vivente lascia il suo corpo o quale tipo di corpo otterrà in futuro, o perché ci sono varie specie di vita che accolgono tutte le persone gli innumerevoli livelli di coscienza delle entità viventi. Come riferito nella Bhagavad-gita, coloro che sono spiritualmente ignoranti non possono capire come un'entità vivente può lasciare il corpo al momento della morte, né possono capire quale tipo di corpo godrà sotto l'influenza dei modi di natura. Tuttavia, chi è stato addestrato alla conoscenza può percepirlo. Quindi, incoraggiamo tutti a comprendere la legge del karma in modo più completo e come si può impegnarsi nel servizio di devozione del Signore per liberarsi da ogni karma buono o cattivo e sviluppare una coscienza puramente spiritualizzata. Questa è vera libertà e liberazione da tutti i limiti materiali attraverso i quali si può raggiungere lo strato spirituale.

Qual è lo scopo della vita?

Gli esseri viventi sono anime spirituali. Come tali, siamo parte integrante dell'assoluto supremo, Sri Krishna. Lo scopo della nostra vita è stabilire la connessione perduta con la Persona Suprema - Sri Krishna. Tutti noi stiamo cercando l'amore. Tuttavia, stiamo cercando di trovare il cosiddetto amore in questo mondo materiale - un mondo che è pieno di avidità, invidia, lussuria, rabbia, falso ego, illusione. Questo mondo materiale è pieno di tristezza e miseria. È' un mondo temporaneo. Si può venire sommersi da problemi in qualsiasi momento. Quindi i nostri tentativi di trovare la vera felicità in questo mondo materiale invariabilmente finiscono con la frustrazione. La vera felicità può essere trovata quando risvegliamo l'amore dormiente o la coscienza di Krishna. La vita umana è una possibilità per noi di ristabilire questa relazione. La coscienza di Krishna si ottiene pensando sempre a Lui, cantando il Suo santo nome, servendoLo, servendo i Suoi devoti e diffondendo le glorie del santo nome. Quindi, quando siamo impegnati nella coscienza di Krishna, sperimentiamo il più alto amore trascendentale: l'amore per Krishna, la Suprema personalità di Dio o prema bhakti. Raggiungere la prema bhakti è l'obiettivo della vita. Una vita di eternità, conoscenza e beatitudine!

Reinarnazione, che cos'è?

La reincarnazione è chiamata samsara nei classici testi vedici dell'India. La parola samsara è sanscrito e significa essere legati al ciclo di ripetute nascite e morti attraverso numerose vite. Il modo in cui funziona è che coloro che sono condizionati materialmente trasmigrano attraverso corpi diversi in base ai propri desideri e attività (o karma) passate e familiarità. I loro desideri, se materialmente motivati, richiedono un corpo fisico per consentire loro di continuare a elaborare i loro desideri materiali in varie condizioni di vita. Generalmente, nelle tradizioni orientali si considera che tutte le forme di vita o di specie hanno un'anima, che è l'entità che si reincarna. Prima di quando un'entità è pronta a incarnarsi come essere umano sulla Terra, l'anima può aver attraversato un'intera serie di vite per sperimentare vari livelli di esistenza e di coscienza. Il principio è che un'entità può effettivamente progredire attraverso le diverse specie di vita, gradualmente salendo fino a raggiungere la forma umana. Certo, il corpo è solo la copertura dell'anima in cui appare. L'essere vivente si muoverà continuamente verso l'alto nei suoi cicli di reincarnazione finché non avrà sperimentato tutte le principali varietà di esistenze che il regno materiale ha da offrire. In questo modo l'essere vivente è pienamente esperto nell'elaborare desideri o desideri materiali in tutti i tipi di forme quando raggiunge il livello umano. Naturalmente, non tutti gli esseri potrebbero dover affrontare tutto questo. Come funziona la reincarnazione è descritto più dettagliatamente nei testi vedici dell'India. La Bhagavad-gita (8.6) spiega che qualunque stato di coscienza si raggiunge quando lui o lei abbandona questo corpo, uno stato simile sarà raggiunto nella prossima vita. Ciò significa che dopo che la persona ha vissuto la sua vita, le numerose attività variegate della persona formano una coscienza aggregata. Tutti i nostri pensieri e azioni nella nostra vita influenzeranno collettivamente lo stato di essere in cui siamo al momento della morte. Questa coscienza determinerà a cosa sta pensando quella persona alla fine della propria vita. Quest'ultimo pensiero e coscienza dirigeranno quindi dove quella persona molto probabilmente andrà nella prossima vita perché questo stato di essere passa da questa vita alla successiva. Come viene ulteriormente spiegato, l'entità vivente nel mondo materiale trasporta i diversi livelli di coscienza da un corpo all'altro nello stesso modo in cui l'aria porta aromi. In altre parole, non possiamo vedere gli aromi trasportati dall'aria, ma può essere percepito dal senso dell'olfatto. In modo simile, non possiamo vedere i tipi di coscienza che l'essere vivente si è sviluppato, ma è trasportato da questo corpo al momento della morte e procede verso un altro corpo nella prossima vita per riprendere da dove era stato interrotto dal precedente esistenza. Naturalmente, la prossima vita potrebbe essere in un altro corpo fisico o in un corpo sottile tra le nascite, o anche negli stati d'essere celesti o infernali. Dopo la morte, si continua la coscienza che è stata coltivata durante la vita. Sono i nostri modelli di pensiero che costruiscono la coscienza, che poi ci indirizza verso l'esperienza richiesta dopo la morte. Il proprio stato di coscienza o concezione della vita esiste nel corpo sottile, che consiste nella mente, nell'intelligenza e nel falso ego. L'anima è coperta da questo corpo sottile, che esiste all'interno della forma materiale grossolana. Quando il veicolo fisico non può più funzionare, il corpo e l'anima sottili ne sono costretti a uscire. Poi, quando è il momento giusto, sono collocati in un'altra struttura fisica che adatta adeguatamente lo stato della mente dell'entità vivente. È così che lo stato mentale che attira l'uomo morente determina come inizia la sua prossima vita. Se il morente è assorto in pensieri di guadagno materiale o di piaceri sensuali di moglie, famiglia, parenti, casa, ecc., Allora deve, a un certo punto, ottenere un altro corpo materiale per continuare a perseguire i suoi interessi mondani. Dopo tutto, come si può soddisfare i suoi desideri materiali senza un corpo materiale? Per questo motivo, è meglio che una persona coltivi sempre attività pie e pensieri spirituali per aiutarlo a entrare in una vita migliore dopo la morte. Se una persona ha provato a tagliare i nodi dell'attaccamento alla vita materialistica e si è impegnata in attività spirituali, al grado di avanzamento che la persona ha fatto, lui o lei può andare in un regno celeste dopo la morte, o persino raggiungere il regno di Dio . In ogni caso, possiamo cominciare a capire che morire nella coscienza giusta per liberarsi dal ciclo di nascita e morte è un'arte che richiede pratica. Dobbiamo prepararci per il momento della morte in modo da non essere presi alla sprovvista o in uno stato mentale inadatto. Questo è uno degli scopi dello yoga. Dopo quello che può essere milioni di nascite e morti attraverso molte forme di vita, cercando di soddisfare tutti i desideri materiali, l'anima può cominciare a stancarsi di questi continui tentativi di felicità che spesso si rivelano così temporanei. Allora la persona può tuper trovare un significato spirituale nella vita. Nella ricerca del significato più alto, a seconda del livello di coscienza che una persona sviluppa, lui o lei può gradualmente entrare in livelli sempre più alti di sviluppo. Infine, se una persona scopre che in realtà non è questo corpo ma un essere spirituale al suo interno, e raggiunge un livello spirituale di coscienza, può perfezionare la sua vita in modo che entri negli strati spirituali e non debba più incarnarsi nel fisico mondo. Quindi, la liberazione è raggiunta attraverso la realizzazione del Sé e lo sviluppo del servizio di devozione a Dio, che è la perfezione del sentiero spirituale. Attraverso l'esistenza umana sulla Terra, è possibile accedere a molti altri piani di esistenza, incluso l'ingresso nel mondo spirituale. Dipende solo da come usiamo questa vita. L'idea che una persona abbia una sola vita per diventare qualificata per entrare in paradiso o per entrare nella dannazione eterna non offre all'anima alcun mezzo per la riabilitazione e solo una infinita sofferenza. Questo non è ragionevole. La dottrina della reincarnazione offre a chiunque ampie possibilità di correggere e rieducarsi nelle future nascite. Un'eternità all'inferno significa che un effetto infinito è prodotto da una causa finita, che è illogica. Dio non ha creato gli uomini per diventare niente più che un combustibile duraturo per nutrire i fuochi dell'inferno. Un tale scopo nella sua creazione non proviene da un Dio sempre amorevole, ma deriva dalle idee difettose dell'uomo e dalle sue concezioni imperfette di Dio. Dopo tutto, quanti uomini senza macchia potevano esserci in questo mondo? Chi ha un personaggio così puro da ricevere un passaggio immediato in paradiso? La Bhagavad-gita spiega che anche il peggiore peccatore può attraversare l'oceano della nascita e della morte salendo la barca della conoscenza trascendentale. Dobbiamo semplicemente essere sinceri nel raggiungere quella barca. Inoltre, una persona raccoglie i risultati delle sue azioni peccaminose per un periodo di tempo limitato. Dopo essere stato purgato dai propri peccati, cioè soffrendo le reazioni dolorose delle proprie cattive attività, una persona, sapendo il bene dal male, può avere una nuova possibilità di lavorare liberamente per la sua emancipazione da un ulteriore intreccio nella vita materiale. Quando merita e ottiene tale libertà, l'anima può godere della felicità perfetta ed eterna nella sua unione devozionale con l'Essere Supremo. Questo è il motivo per cui è sempre incoraggiato uno a cercare la conoscenza spirituale e la pratica dell'illuminazione. Sviluppando devozione sincera e purificata per il Signore, non ci si deve preoccupare della propria futura nascita. Una volta che una persona ha iniziato questo percorso di devozione, ogni vita si avvicina alla perfezione spirituale, in qualunque situazione si trovi. Così una persona è incoraggiata a pentirsi dei propri peccati o delle cattive scelte che sono state fatte sotto l'influenza di lussuria, rabbia o avidità e coltivare il perdono, la purezza e la generosità. Una persona dovrebbe anche impegnarsi in carità, penitenza, meditazione, japa (canto personale dei santi nomi del Signore), kirtan (canto congregazionale dei santi nomi del Signore) e altre pratiche spirituali, che distruggono tutti i peccati e rimuovono tutti i dubbi sulla conoscenza spirituale . Quindi attraverso la pratica costante si può raggiungere gradualmente il mondo spirituale ed essere liberi da ogni ulteriore entanglement nella reincarnazione.

Vegetariani, perché essere o diventare?

Sul sentiero spirituale, ci sono diversi motivi per cui una persona è raccomandata per essere vegetariana. Una ragione principale è che abbiamo bisogno di vedere la natura spirituale all'interno di tutti gli esseri viventi, e ciò include anche gli animali e le altre creature. Fratellanza universale significa nonviolenza sia agli umani che agli animali. Consiste nel comprendere che anche gli animali hanno un'anima. Sono vivi, coscienti e provano dolore. E queste sono le indicazioni della presenza della coscienza, che è il sintomo dell'anima. Persino la Bibbia (Genesi 1,21; 1,24; 1,30; 2,7; e in molti altri luoghi) si riferisce sia agli animali che alle persone come nefesh chayah, anime viventi. Coloro che mangiano carne, tuttavia, a causa del loro desiderio di mangiare animali o di vederli come una fonte di cibo per lo stomaco, non sono così facilmente in grado di comprendere la natura spirituale di tutti gli esseri. Dopo tutto, se sai che tutte le entità viventi sono essenzialmente spirituali e che tutti gli esseri viventi che sono coscienti mostrano i sintomi dell'anima interiore, allora come puoi ucciderli inutilmente? Ogni creatura vivente è anche la stessa di cui siamo nel rispetto che è anche figlia dello stesso padre, una parte dello stesso Essere Supremo. Pertanto, l'uccisione di animali mostra una grande mancanza di consapevolezza spirituale. Molte parti della letteratura Vedica descrivono come l'Essere Supremo sia il mantenitore di innumerevoli entità viventi, gli umani così come gli animali, ed è vivo nel cuore di ogni essere vivente. Solo quelli con coscienza spirituale possono vedere lo stesso Essere Supremo nella Sua espansione come Anima Suprema all'interno di ogni creatura. Essere gentili e spirituali verso gli umani e essere un assassino o un nemico verso gli animali non è una filosofia equilibrata, e mostra la propria ignoranza spirituale. La prossima ragione per essere vegetariani è considerare la quantità di paura e sofferenza che gli animali provano nel settore della macellazione. Ci sono innumerevoli storie di come nella paura le mucche piangono, urlano e talvolta cadono morte mentre sono dentro o anche prima che vengano portate nel macello. O come le vene dei maiali morti sono così grandi da mostrare che sono praticamente esplose dalla paura che il maiale ha provato e dall'adrenalina prodotta mentre veniva portata al macello. Ciò causa certamente un'immensa quantità di violenza per permeare l'atmosfera, che si spegne e ricade su di noi in una qualche forma. Inoltre, l'adrenalina e la paura nell'animale producono anche tossine che poi permeano il corpo di questi animali, che ingeriscono i mangiatori di carne. Le persone che consumano queste cose non possono fare a meno di esserne influenzate. Causa tensioni all'interno di loro individualmente, che poi si diffonde nelle loro relazioni con gli altri. L'antico testo Vedico della Manu-samhita (5,45-8) dice: "Chi ferisce gli esseri infetti dal desiderio di darsi piacere non trova mai la felicità, né vivente né morta. Colui che non cerca di causare la sofferenza dei legami e della morte alle creature viventi, ma desidera il bene di tutti gli esseri, ottiene una felicità infinita. . . La carne non può mai essere ottenuta senza danni alle creature viventi, e la ferita agli esseri senzienti è dannosa per il conseguimento della beatitudine celeste; Lascialo quindi evitare l'uso della carne. " La Bibbia (Romani 14,21) dice anche: "Non è né buono mangiare carne né bere vino". Un altro comandamento biblico (Esodo 23.5) ci istruisce ad aiutare gli animali nel dolore, anche se appartengono a un nemico. Anche le scritture buddhiste (Sutta-Nipata 393) consigliano: "Non distruggere o far distrarre alcuna vita o sanzionare le azioni di coloro che lo fanno. Lascia che si astenga dal ferire persino qualsiasi creatura, sia quelle forti che quelle che tremano nel mondo. "Si dice anche nelle scritture buddiste, il Sutra Mahaparinirvana," Il mangiare carne estingue il seme della grande compassione ".Per gli ebrei, il Talmud (Avodah Zorah 18B) vieta l'associazione con i cacciatori, per non parlare della caccia. Nel Nuovo Testamento Gesù preferì la misericordia al sacrificio (Matteo 9.13, 12.7) e si oppose all'acquisto e alla vendita di animali per il sacrificio (Matteo 21,12-14, Marco 11,15, Giovanni 2,14-15). Una delle missioni di Gesù era di eliminare il sacrificio animale e la crudeltà verso gli animali (Ebrei 10.5-10). Troviamo specialmente in Isaia dove Gesù disprezza il massacro e lo spargimento di sangue di uomini e animali. Dichiara (1,15) che Dio non ascolta le preghiere degli assassini animali: "Ma le tue iniquità hanno separato te e il tuo Dio. E i tuoi peccati ti hanno nascosto la sua faccia, così che Lui non ascolti. Perché le tue mani sono macchiate di sangue. . . I loro piedi corrono verso il male e si affrettano a versare sangue innocente. . . non conoscono le vie della pace ". Isaia si lamenta anche di aver visto," Gioia e allegrezza, macellazione di bestiame e uccisione di pecore, consumo di carne e consumo di vino, come pensavi, 'mangiamo e beviamo, per domani noi moriamo. '"(22.13) È anche stabilito nella Bibbia (Isaia 66,3): "Chi uccide un bue è come se uccidesse un uomo". A questo proposito San Basilio (320-379 d.C.) insegnava: "Il vapore della carne daruccide la luce dello spirito. Difficilmente si può avere virtù se si gustano pasti a base di carne e di carne. "Quindi dovremmo trovare alternative all'uccidere gli animali per soddisfare i nostri appetiti, specialmente quando ci sono molti altri cibi sani disponibili. Altrimenti, devono esserci reazioni a tale violenza. Non possiamo aspettarci la pace nel mondo se continuiamo a uccidere inutilmente tanti milioni di animali per il consumo di carne o per abuso. Il terzo fattore per essere vegetariani è il karma. Come afferma la seconda legge della termodinamica, per ogni azione deve esserci una reazione uguale e contraria. Sulla scala universale questa è chiamata la legge del karma, il che significa che ciò che gira intorno viene fuori. Questo riguarda ogni individuo, così come le comunità e i paesi. Come la nazione semina, così raccoglierà. Questo è qualcosa che dovremmo prendere molto seriamente, specialmente nel nostro tentativo di portare pace, armonia e unità nel mondo. Se tanta violenza viene prodotta dall'uccisione di animali, dove pensi che le reazioni a questa violenza vadano? Ci torna in tanti modi, come la forma del crimine di quartiere e della comunità e le guerre mondiali. La violenza genera violenza. Pertanto, questo proseguirà a meno che non sappiamo come cambiare.Isaac Bashevis Singer, che ha vinto il Premio Nobel per la letteratura, ha chiesto: "Come possiamo pregare Dio con misericordia se noi stessi non abbiamo pietà? Come possiamo parlare di diritti e giustizia se prendiamo una creatura innocente e versiamo il suo sangue? "Continuò dicendo:" Personalmente credo che finché gli esseri umani verseranno il sangue degli animali, non ci sarà mai alcuna pace . "In conclusione, possiamo citare il numero del 10 marzo 1966 de L'Osservatore della Domenica, il settimanale vaticano, in cui mons. Ferdinando Lambruschini ha scritto: "La condotta dell'uomo nei confronti degli animali dovrebbe essere regolata dalla giusta ragione, che proibisce di infliggere loro dolore e sofferenza senza scopo. Maltrattarli e farli soffrire senza ragione è un atto di deplorevole crudeltà da condannare da un punto di vista cristiano. Farli soffrire per il proprio piacere è un'esibizione di sadismo che ogni moralista deve denunciare. "Mangiare gli animali per il piacere della propria lingua quando ci sono molti altri cibi disponibili certamente si adatta a questa forma di sadismo. È ovvio che questo è controproducente per ogni pace, unità o progresso spirituale che desideriamo fare. È una delle cose che dobbiamo considerare seriamente se vogliamo migliorare noi stessi o il mondo. Quindi ecco alcuni motivi per cui una persona sinceramente spirituale sceglierà di essere vegetariana.

VALORE VEGETARIANO

Nel processo di bhakti-yoga, la devozione va oltre il semplice vegetarianismo e il cibo diventa un mezzo per il progresso spirituale. Nella Bhagavad-gita, il Signore Krishna dice: "Tutto ciò che fai, tutto ciò che mangi, tutto ciò che offri e reggi, così come tutte le austerità che puoi compiere, dovrebbero essere fatte come offerta a Me". ciò che mangiamo al Signore è parte integrante del bhakti-yoga e rende il cibo benedetto con potenze spirituali. Allora tale cibo è chiamato prasadam, o la misericordia del Signore. Il Signore descrive anche ciò che accetta come offerta: "Se uno mi offre con amore e devozione una foglia, un fiore, un frutto o acqua, lo accetterò". Così , possiamo vedere che il Signore accetta frutta, cereali e cibi vegetariani. Il Signore non accetta cibi come carne, pesce o uova, ma solo quelli che sono puri e naturalmente disponibili senza danneggiare gli altri. Quindi sul sentiero spirituale mangiare cibo che viene offerto a Dio è la perfezione ultima di una dieta vegetariana. La letteratura Vedica spiega che lo scopo della vita umana è risvegliare la relazione originale dell'anima con Dio, e accettare il prasadam è il modo per aiutarci a raggiungere questo obiettivo.

Ricorrenze del mese

Sri Rasikananda Prabhu

Srila Jagannatha D.B.M.

Sri Isvara Puri

Sri Purusottama Das Thakura

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati

Srila Narottama Dasa Thakura

Sri Nityananda Prabhu

Sri Varahadeva

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati G.M.

Sri Rasikananda Prabhu

Srila Jagannatha D.B.M.

Sri Isvara Puri

Sri Purusottama Das Thakura

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati

Srila Narottama Dasa Thakura

Sri Nityananda Prabhu

Sri Varahadeva

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati G.M.